Max Weber chez les Sikhs

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Où Max Weber nous rappelle qu’en suivant l’enseignement de la lignée fondatrice des Dix Gurus, la secte des Sikhs a élaboré la façon la plus « vishnuitement » hindoue de se dire « non-hindou ».C’est dire que, des luttes « fratricides » entre fractions tribales (misls) du xviiiie siècle post-impérial au « royaume sikh » de Ranjit Singh ; du mouvement de réforme de la fin du xixe – parallèle à celui d’autres sectes hindoues et amorçant la participation à la lutte pour l’indépendance de l’Inde – aux confrontations et alliances – réussies ou manquées – de l’Union indienne (?) du grand ou petit Punjab, la recherche individuelle du salut dans le monde de la caste a pu « animer » de vigoureuses rivalités fraternellement lignagères – et néanmoins doctrinales et guerrières – tout en conduisant fort hiérarchiquement à l’affirmation de toutes les prétentions d’orthodoxie et de statut.C’est dire aussi que, comme tous les êtres humains (et sans doute mieux que la plupart des aspirants au « guidage » sociologique), les Sikhs savent – avec les habituelles « erreurs » de parcours – distinguer entre les divers intérêts qu’ils poursuivent : dans leur combinatoire d’une recherche de salut dans le monde et d’une affirmation hiérarchiquement égalitaire de statut, ils retrouvent la distinction familière à tous les Hindous d’une préoccupation pour l’ordre du monde (dharma) et d’une poursuite conflictuelle de la puissance sur gens et biens (artha). Ils ont su, et sauront sans doute encore, jouer ce jeu de la démocratie des factions et de la laïcité à la manière hindoue qui a permis le maintien d’une cohérence politique étonnante de l’Union, si l’on pense aux Empires du Mal ou du Milieu, qui craquent de toutes parts.Autrement dit, le phénomène sectaire, pas plus que la hiérarchie de la caste, ne mène à la confusion des genres. Et le national-hindouisme « nouveau » n’est pas nécessairement le dernier mot de l’effort humaniste dans le monde indien moderne, déjà manifesté dans les aspirations universalistes (et égalitairement nuancées) du gandhisme.

Max Weber reminds us that the sect of the Sikhs, in following the teaching of the Ten Gurus’ founding lineage, elaborated the most (vishnuite-like) hindu way to pose as a “non-Hindu”. From “fratricidal” fighting among the tribal fractions (misls) of the 18th, post-imperial, century to the “Sikh Kingdom” of Ranjit Singh ; from the late 19th-century reform movement – parallel to that of other Hindu sects, and heralding the participation into the national struggle for Independance – to the confrontations and alliances – successful or otherwise – of the Indian Union ; from Greater to Smaller Punjab : the individual quest for salvation (from) within the world of caste also served as an impulse for vigorous, fraternal rivalries – along kin lineal, as well as doctrinal or strategic lines – while allowing for the quite hierarchical statement of any pretense to orthodoxy and status.As all human beings (and probably better than most aspirant sociology “guides”) the Sikhs know how to distinguish – with their fair share of “errors” – between the various interests they very normally pursue. In their combined but distinct search for salvation within this world and for hierarchical affirmation of equalitarian status, they establish a distinction similar to the one familiar to all Hindus: the distinction between a preoccupation for one’s relation to the order of things (dharma) and a conflictual pursuit of power over people and wealth (artha). They have known until recently – and still have all the means to know – how to play the game of a factional democracy and of Hindu style secularism. A game which apparently gave way to an astonishing political coherence of the Indian Union – compared with the crumbling Empires of the Evil or of the Middle...In other words, the phenomenon of sectarianism does not lead, any more than caste hierarchy, to a confusion of genres. And “reborn” national hinduism is not necessarily the last word on the humanistic quest for modernity in the Indian sub-continent – a quest already manifest in the universalistic, moderately equalitarian, aspirations of Gandhism.