Polyphonies fantastiques dans la littérature yiddish moderne

Résumé Fr En De

Le présent article tente d’explorer quelques pistes de réflexion sur le fantastique en contexte juif. La tradition littéraire yiddish propose une lecture plurielle de la notion de « fantastique », entre sa définition moderne comme expérience de la porosité des frontières entre vie et mort, nature et surnaturel, connaissance et magie, et la naturalisation du surnaturel inhérente à une tradition religieuse et folklorique qui accrédite les croyances collectives à la dualité du réel. Cet écart introduit d’emblée la convocation de voix appartenant à des états de conscience intrinsèquement hybrides, réutilisées pour dire la transition vers la modernité et les passages souvent énigmatiques et douloureux de l’expérience historique. Les notions de « possession », d’« extase », de « transgression » introduisent des dimensions hétérogènes du rapport à la réalité traversée et modifiée par l’Histoire. La communication entre monde des vivants et monde des morts, la théorie de la métensomatose ou de la métempsychose (dibbouk, gilgul), la création de créatures artificielles (golem) et plus généralement les états hallucinatoires liés à l’inquiétante étrangeté nous permettront, à l’aide de quelques exemples littéraires empruntés à la modernité yiddish, d’explorer ces polyphonies plurielles et ce dialogue d’influences et de genres littéraires définissant et creusant les abîmes de l’expérience de l’Histoire. De la naissance de la littérature yiddish moderne, portée par la figure de Mendele Moykher-Sforim, au roman de Rochman inscrit dans la littérature de la Shoah, l’article se présente comme un panorama des usages du fantastique dans une littérature yiddish traversée par les conflits de la modernité. Habitées par des modes d’expression qui les mettent en relation à la fois avec une tradition textuelle ancrée dans la communauté religieuse et avec les écritures de la spectralité que mettent en œuvre la littérature et l’épistémologie européennes à partir du xixe siècle, les œuvres de Peretz, de Shapiro, d’An-Ski, de Bashevis Singer, de Kulbak se font palimpsestes, réceptacles d’une polyphonie qui induit à la fois des effets de porosité générique et un déplacement des anciennes croyances religieuses ou folkloriques vers la subjectivation d’une folie dans laquelle se trouve circonscrit le « retour » de l’archaïque, disant par les fractures les difficultés à penser le collectif.

This paper aims to explore different lines of approach to the fantastic in the Jewish context. Yiddish literary tradition provides a plural interpretation of the notion of the fantastic, torn between its modern definition as an experience of the porous borders betwee life and death, nature and supernatural, knowledge and magic; and the naturalisation of the supernatural proper to a religious and folkloric tradition supporting collective belief in a twofold reality. This gap gives rise to voices emerging from intrinsically hybrid consciousnesses; reinvested to formulate the transition to modernity and the often enigmatic and painful thresholds of historical experience. Possession, ecstasy and transgression bring about a heterogeneous relationship to a reality which is crossed over and modified by history. Communication between the worlds of the dead and of the living, theories of metempsychosis or mentensomatosis (dybbuk, gilgul), creation of artificial creatures (golem) and, more generally, hallucinatory states linked to the uncanny will allow us, through examples drawn from Yiddish modernity, to explore these plural polyphonies and this dialogue between various influences and literary genres shaping the experience of history and opening its abyss. From the beginning of modern Yiddish literature, embodied by Mendele Moykher-Sforim, to Leyb Rochman’s novel, embedded in Holocaust literature, the article presents itself as a panorama of the use of the fantastic in works of Yiddish literature which epitomise the conflicts of modernity. Related both to the tradition of religious Jewish texts and to the haunted writings produced by European literature and epistemology from the 19th century onwards, the works of Peretz, Shapiro, An-Ski, Bashevis Singer, Kulbak carry a polyphony which transgresses the boundaries of literary genres and reinterprets old religious or folkloric beliefs in light of the contemporary concept of madness, thus confining the “return” of the archaic in a subjective space.

Der folgende Aufsatz erkundet neue Wege der Reflexion über das Fantastische im Kontext jüdischer Literatur. Die jiddische Literaturgeschichte ermöglicht zahlreiche Lesarten des Fantastik-Begriffs im Sinne seiner modernen Definitionen als Erfahrung der Grenzverschiebung zwischen Leben und Tod, Natürlichem und Übernatürlichem, rationalem Wissen und Magie, bis hin zur Inklusion des Übernatürlichen in religiösen und folkloristischen Traditionen, deren unterschiedliche Glaubensrichtungen nicht ohne die Doppelnatur des Wirklichen auskommen. Diese Reichweite erfordert eine Re-Lektüre literarischer Stimmen, die von hybriden Bewusstseinszuständen sowie dem Übergang zur Moderne zeugen und so schwer verständlichen, schmerzhaften geschichtlichen Erfahrungen eine Sprache verleihen. Dabei ermöglichen Begriffe wie Eigentum, Ekstase und Transgression einen Blick auf die heterogenen Aspekte im Verhältnis dieser Stimmen zur Wandlung von Wirklichkeit im Lauf der Geschichte. Die Kommunikation zwischen Lebenden und Toten, die Theorie der Metensomatose oder der Metempsychose (dibbouk, gilgul), die Schöpfung künstlicher Wesen (golem) und, noch allgemeiner, halluzinatorische Zustände in Zusammenhang mit dem Konzept des Unheimlichen erlauben es uns – anhan einiger Beispiele aus der modernen jiddischen Literaturgeschichte – diese Vielstimmigkeit, Vielfältigkeit und den Dialog gegenseitiger Einflüsse sowie der literarischen Genres zu entdecken, die die Abgründe historischer Erfahrungen ausmachen und vertiefen. Von der Entstehung moderner jiddischer Literatur, verkörpert von der Figur Mendele Moykher-Sforim, bis hin zu Leïb Rochmans Roman, der zur Holocaust Literatur gehört, soll der vorliegende Beitrag einen Überblick über unterschiedliche Verwendungen des Fantastischen in derjenigen jiddischen Literatur vermitteln, die besonders von den Konflikten der Moderne gekennzeichnet ist. Die spezifische Ausdrucksweise der untersuchten Werke von Peretz, Schapiro, An-Ski, Bashevis Singer und Kulbak verweben literarische Traditionen religiöser Gemeinschaft mit Schriften der europäischen Literatur und Epistemologie seit dem 19. Jahrhundert, in denen Geister und Gespenster eine wichtige Rolle spielen. Palimpsest-haft überlagern sich die untersuchten Texte und bilden so eine Polyphonie, die zugleich die Wirkung des Porösen hervorruft, wie auch eine Verlagerung von älteren religiösen oder folkloristischen Vorstellungen auf eine Subjektivierung des Wahnsinns, der die vermeintliche Rückkehr des Archaischen verkündet und doch vor allem von der Schwierigkeit zeugt, das Kollektive zu denken.Traduction en allemand d’Alexia Rosso et Elena Stingl