Dans quelle mesure l’athéisme est-il inacceptable pour l’auteur du Theophrastus redivivus et pour Spinoza ?

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Un problème posé par le Theophrastus redivivus, traité anonyme achevé en 1659, matérialiste et athée (au sens actuel du terme), est que l’auteur tout en critiquant radicalement la croyance en dieu, affirme qu’il faut chasser l’athéisme de la cité. Son athéisme est pourtant « pensable » : non seulement le mot n’est pas anachronique pour le xviie siècle, comme le pensent de nombreux commentateurs, mais le traité lui-même fait la généalogie de la croyance tout en exposant un système de pensée cohérent qui se passe de dieu.Le rejet du terme « athéisme » est d’ordre moral et social car il désigne celui qui se laisse entraîner par ses instincts. L’auteur nous prévient, en quelque sorte, que ce n’est pas parce qu’il nie les dieux qu’il n’est pas respectueux des lois. Cependant, l’« inacceptabilité » du terme « athée » a aussi un sens plus profond : comment, en effet, concilier l’ordre social et l’absence d’un Bien et d’un Mal absolus ? Certes le traité propose une solution purement naturelle en fondant la morale sur l’amour de soi, mais comment le faire comprendre ? C’est peu « acceptable » au sens de « compréhensible ».Nous pouvons distinguer des degrés d’inacceptabilité : l’amoralisme théorique paraît plus inacceptable, encore, que l’affirmation de l’inexistence de dieu, parce qu’il risque d’entraîner la désobéissance civile : c’est cette dernière qui constitue l’inacceptable absolu, pour notre Anonyme comme pour les lecteurs. Une conséquence paradoxale est que la thèse de l’imposture des religions est peut-être, pour des raisons politiques, moins inacceptable que cet amoralisme et surtout que le constat par l’Anonyme de l’inefficacité totale des religions. Enfin, les choses pouvant être dites plus ou moins haut, l’acceptabilité suppose plus de complicité et d’hypocrisie de la part du lecteur que nous aurions tendance à le penser. Dix ans plus tard, le nécessitarisme de Spinoza, par delà des différences notables (présence du terme de « Dieu » chez Spinoza pour désigner la nature) présente des similitudes avec le système du Theophrastus redivivus. Aussi son même rejet de l’athée parce qu’il ne contrôlerait pas ses instincts permet de mieux comprendre celui de notre Anonyme : point de stratégie de dissimulation, non plus, chez Spinoza, mais une volonté de se faire comprendre fondée sur une anthropologie nouvelle où « pensable » se confond avec « communicable ». Le caractère inacceptable de l’athéisme parce que non compréhensible, donc incommunicable, ajoute alors à son caractère social, un caractère intellectuel lequel explique peut-être pourquoi il est aussi vigoureusement rejeté par les deux auteurs.

To what extent is Atheism « unacceptable » according to the Theophrastus Redivivus’ author and Spinoza?Theophrastus Redivivus, is a materialistic and atheist (in the present sense of the meaning) treatise, written by an anonymous author in 1659. The problem is that the author radically criticized the belief in God and, at the same time, stated that Atheism had to be expelled from the city. Though, his atheism might be “thinkable”: not only the word was not an anachronism in the 17th century – as assessed by many commentators – but this treaty provided a genealogy of belief while displaying a coherent system of thinking that didn’t need any God.Rejecting the term "atheism" is a moral and social act since this term refers to someone who let himself be led by his instincts. The author let us know in some way that it is not because he denies any god that he would also refuse to follow the laws. However, the "unacceptability" of the term "atheism" also bears a deeper meaning: indeed, how social order might be compatible with the lack of absolute Good and Evil? Of course the treatise did propose a purely natural solution consisting in founding morality on self love, however how could it be made understood by others? This was not really "acceptable" – with the meaning of "understandable".Various degrees of unacceptability can be distinguished: theoretical amoralism appears to be even more unacceptable than stating the inexistence of God since it may lead to civil disobedience (the absolute unacceptable according to the anonymous author and his readers). As a paradoxical consequence, the thesis of religious imposturemight appear for political reasons less unacceptable than such an amoralism, and above all less unacceptable than the complete inefficiency of any religion as stated by the author. Finally, as things can be said more or less openly, unacceptability supposes more complicity and hypocrisy from the readers than what expected.Ten years later, beyond a certain number of differences (as the term "God" used to indicate nature) Spinoza’s necessitarism shared similarities with the system described in Theophrastus Redivivus. E.g. the way Spinoza rejected the atheist because he would be unable to control his instincts allows us to reach a better understanding of the same rejection by the Theophrastus Redivivus’ anonymous author: he did not implement any strategy of dissimulation – neither Spinoza did it –; he only wanted to be understood and based his reasoning on a new anthropology where what is "thinkable" meant what "can be communicated". The unacceptable (because unthinkable, and thus uncommunicable) feature of atheism provided an additional intellectual feature to its social one, which may explain why it was so vigorously rejected by both authors.