Κραδίᾳ γνωστὸς ἔνεστι τύπος (Meleager, Anth. Pal. 5.212.4): Self-Reflexive Engagement with Lyric Topoi in Erotic Epigram

Résumé En Fr It

Sarah Mace, in a 1993 article, brilliantly traced the usage of δηὖτε in Archaic lyric, where the widespread topos of “Love . . . yet again” not only evoks the speaker’s personal experience of repeated erotic desire, but also the recurrence of love’s overwhelming onset throughout the genre. When Hellenistic epigrammatists write about their eros several centuries later, they manifestly engage with this and other lyric topoi, marking their experience of love as something well-known from the erotic tradition: it is not least the knowledge of their lyric models that enables them (and their readers) to correctly diagnose amatory symptoms and identify erotic symbols as such. Although such metapoetic play is something we readily associate with Hellenistic poetry, the potential for self-conscious evocation of the poetic tradition and generic conventions is already inherent in Archaic lyric itself. The present article looks at these earlier instances of self-reflexivity in comparison with the modes of allusion we encounter in erotic epigrams. By delineating similarities and differences in the generic and/or intertextual self-awareness of Archaic and Hellenistic poets, it hopes to shed new light on the inner workings of allusion in different literary contexts.

Sarah Mace, dans un article de 1993, a brillamment retracé l’usage de δηὖτε dans la lyrique archaïque, où le topos répandu de « Aime … encore une fois » évoque non seulement l’expérience personnelle du désir érotique répété du locuteur, mais aussi la récurrence de l’apparition débordante de l’amour tout au long de l’histoire du genre. Quand les auteurs d’épigrammes hellénistiques écrivent sur leur eros plusieurs siècles plus tard, ils participent manifestement de ce topos lyrique et d’autres, faisant de leur expérience de l’amour quelque chose qui est bien connu de la tradition érotique : c’est notamment la connaissance de leurs modèles lyriques qui leur permet, ainsi qu’à leurs lecteurs, de diagnostiquer correctement les symptômes amoureux et d’identifier les symboles érotiques en tant que tels. Bien qu’un tel jeu métapoétique soit quelque chose que nous associons volontiers à la poésie hellénistique, le potentiel d’évocation consciente de la tradition poétique et des conventions génériques est déjà inhérent à la lyrique archaïque elle-même. Le présent article se penche sur ces exemples antérieurs d’autoréflexivité en comparaison avec les modes d’allusion que nous rencontrons dans les épigrammes érotiques. En délimitant les similitudes et les différences dans la conscience générique et/ou intertextuelle des poètes archaïques et hellénistiques, il espère apporter un éclairage nouveau sur le fonctionnement interne de l’allusion dans différents contextes littéraires.

Sarah Mace, in un articolo del 1993, ha brillantemente descritto l’uso di δηὖτε nella poesia lirica di età arcaica, in cui il topos diffuso dell’ “ama … ancora e ancora” non richiama solo l’esperienza personale del soggetto parlante di un desiderio erotico ripetuto, ma anche la ricorrenza dell’inizio travolgente dell’amore nella storia del genere. Quando, alcuni secoli dopo, gli epigrammisti ellenistici scrivono riguardo al loro eros, si ricollegano chiaramente a questo e ad altri topoi lirici, marcando la loro esperienza dell’amore come qualcosa di ben noto tramite la tradizione erotica: è inoltre la conoscenza dei loro modelli lirici che permette loro (ed ai loro lettori) di diagnosticare correttamente i sintomi dell’amore e di identificare i simboli erotici in quanto tali. Anche se tale gioco metapoetico è qualcosa che associamo immediatamente alla poesia ellenistica, il possibile richiamo consapevole alla tradizione poetica e alle convenzioni di genere è già inerente alla lirica arcaica. Il presente articolo si interessa a questi primi casi di autoriflessione comparandoli ai modi dell’allusione che incontriamo negli epigrammi erotici. Delineando le somiglianze e le differenze nell’autoconsapevolezza di genere e/o intertestuale dei poeti arcaici e ellenistici, si spera di gettare nuova luce sui funzionamenti interni dell’allusione in contesti letterari differenti.