Deux mythes d’une coexistence judéo-musulmane au Maghreb : la littérature des écrivains juifs du Maghreb au prisme de l’historiographie

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À l’époque postcoloniale en France, la littérature des Juifs originaires d’Afrique du Nord participe d’un double processus. À travers la construction mémorielle, elle est mobilisée contre l’oubli tout en permettant de se projeter dans la société d’accueil. Gardienne d’une mémoire collective, elle engage un travail critique de la société métropolitaine, exprimant un sentiment de malaise vis-à-vis des réalités hexagonales, très divergentes des représentations antérieures, nées de l’acculturation. Cette production littéraire restitue, dans sa quête des origines, des images souvent idéalisées, parfois plus réalistes, d’une coexistence pacifique avec des musulmans. À travers ces restitutions, se dessine une quête des origines qui, dans le contexte d’un déracinement culturel et géographique, voudrait conforter une identité des Juifs nord-africains. Dans cette contribution, il s’agit d’interroger la construction, le maintien et le fonctionnement de ce pôle d’identification des Juifs originaires du Maghreb qu’est la coexistence judéo-musulmane. Ce pôle, qui émerge bien avant l’avènement de la production littéraire des écrivains étudiés, se structure autour de deux visions, deux « mythes ». Le premier valorise l’image d’une vie harmonieuse et pacifique avec les musulmans ; le second se focalise sur les humiliations découlant de la dhimma imposée aux Juifs, dont le dernier épisode serait leur départ massif au moment des indépendances des pays d’Afrique du Nord. À partir de ces subjectivités, il sera donc question d’analyser le rôle social objectif de ces deux représentations véhiculés par la littérature et l’historiographie, tant en France qu’en Israël.

Nel periodo postcoloniale in Francia, la letteratura degli Ebrei originari dell’Africa del Nord è protagonista di un doppio processo. Attraverso la costruzione memoriale, essa si mobilita contro l’oblio, proiettandosi nella società d’accoglienza. Custode di una memoria collettiva, essa imposta un lavoro critico della società metropolitana, esprimendo un sentimento di malessere di fronte alle « realtà esagonali », assai divergenti rispetto alle rappresentazioni anteriori nate dai processi d’acculturazione. Questa produzione letteraria restituisce, nella sua ricerca delle origini, di immagini spesso idealizzate, talvolta anche più realiste, una coesistenza pacifica con i musulmani. Tramite queste restituzioni, si disegna una ricerca delle origini che, nel quadro di uno sradicamento culturale e geografico, vorrebbe consolidare una identità degli Ebrei nord-africani. In questo contributo, ci si interroga sulla costruzione, il mantenimento e il funzionamento di questo polo d’identificazione degli Ebrei originari del Maghreb che è rappresentato dalla coesistenza giudaico-musulmana. Questo polo, che emerge ben prima dell’avvento della produzione letteraria degli scrittori studiati, si struttura attorno a due visioni, o meglio a due « miti ». Il primo valorizza l’immagine d’una vita armoniosa e pacifica con i musulmani, il secondo si focalizza sulle umiliazioni che derivano dalla dhimma imposta agli Ebrei e di cui l’ultimo episodio sarebbe la loro partenza di massa al momento delle indipendenze dei paesi dell’Africa del Nord. A partire da queste soggettività, si tratterà di analizzare il ruolo sociale obbiettivo di queste due rappresentazioni veicolate sia dalla letteratura che dalla storiografia tanto in Francia quanto in Israele.