Vom ‚Vorzug theosophischer Systeme‘

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8 août 2021

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Philipp Höfele et al., « Vom ‚Vorzug theosophischer Systeme‘ », Recherches germaniques, ID : 10.4000/rg.5749


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Suite à son départ pour Munich en 1806, Schelling a manifesté un intérêt croissant pour les textes mystiques et théosophiques, stimulé notamment par son collègue et ami munichois Franz von Baader. D’un côté, Schelling se démarque clairement de la prétendue immédiateté des textes théosophiques et mystiques, car la ‘simple vision’ (bloßes Schauen) ininterrompue de l’absolu ne permet aucune différenciation, et donc aucune conscience de l’absolu. Mais Schelling reconnaît par ailleurs comme un ‘avantage’ le fait que les systèmes théosophiques contiennent ‘au moins une nature’ et qu’ils saisissent ‘la plénitude et la profondeur de la vie’, ce que la science autosuffisante ne peut pas atteindre. De manière analogue, on peut montrer que Schopenhauer, dans ses premiers écrits – contemporains des Âges du monde de Schelling – et notamment avec ses réflexions sur la ‘meilleure conscience’ (besseres Bewusstsein), cherche également à découvrir un mode privilégié de cognition du suprasensible et de l’extra-temporel qui transcende la corrélation sujet-objet de la ‘conscience empirique’.

Mit Schellings Umzug nach München 1806 lässt sich bei diesem eine verstärkte Rezeption mystisch-theosophischer Texte feststellen, was nicht zuletzt durch dessen Münchener Kollegen und Freund Franz von Baader angeregt wurde. Zum einen grenzt sich Schelling zwar deutlich von der prätendierten Unmittelbarkeit theosophisch-mystischer Texte ab, da im ungebrochenen ‚bloßen Schauen‘ des Absoluten keine Unterscheidung und Differenzierung und somit kein Bewusstsein desselben möglich sei. Zum anderen erkennt Schelling es aber durchaus als einen ‚Vorzug theosophischer Systeme‘ an, dass ‚wenigstens eine Natur‘ in ihnen sei und sie die ‚Fülle und Tiefe des Lebens‘ erfassten, die gerade einer autosuffizienten Wissenschaft verborgen bleibe. Analog lässt sich im Hinblick auf Schopenhauers Frühphilosophie des ‚besseren Bewusstseins‘ zeigen, dass dieser ebenfalls – zumal in zeitlicher Parallelität zu Schellings Weltalter-Projekt – eine privilegierte Erkenntnisweise des Übersinnlichen und Außerzeitlichen zu entdecken sucht, welche die Subjekt-Objekt-Korrelation des ‚empirischen Bewusstseins‘ transzendiert.

With Schelling’s move to Munich in 1806, one can observe his growing reception of mystical-theosophical texts, which was not least inspired by his Munich colleague and friend Franz von Baader. On the one hand Schelling clearly distances himself from the supposed immediacy of theosophical-mystical texts, since no distinction and differentiation are possible in the uninterrupted ‘mere vision’ (bloßes Schauen) of the absolute and thus no consciousness of the divine or absolute. On the other hand, however, Schelling recognizes as the ‘advantage of theosophical systems’ that there is ‘at least one nature’ in them and that they grasp the ‘abundance and depth of life’ that remains unknown to an autosufficient science. Analogously, with regard to Schopenhauer’s early philosophy of the ‘better consciousness’ (besseres Bewusstsein), it can be shown that the latter-especially in temporal proximity to Schelling’s Ages of the World-also seeks to discover a privileged way of cognizing the supersensible and the extratemporal, which transcends the subject-object correlation of ‘empirical consciousness’.

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