La postérité des Noces Chymiques dans la littérature théosophique et anthroposophique

Résumé Fr De En

À l’intérieur de la Société théosophique fondée à New York en 1875, il existe un courant rosicrucien qui considère la Rose-Croix comme « la lumière divine de la connaissance de soi » (Franz Hartmann, 1838-1912). Mais la littérature théosophique ne comprend pas de commentaire dédié spécifiquement aux Noces Chymiques. À l’instar de Helena Blavatsky (1831-1891), co-fondatrice de la Société théosophique, le théosophe autrichien Rudolf Steiner (1861-1925) est convaincu que les mystères de la Rose-Croix sont « uniquement transmis par tradition orale » (1906). Devenu en 1902 Secrétaire général de la section allemande de la Société théosophique, Steiner pense pouvoir découvrir des rituels rosicruciens authentiques en intégrant la franc-maçonnerie, à l’exemple de son mentor Goethe. Mais comme les théosophes, il constate que le véritable esprit de la Rose-Croix n’anime plus les sociétés secrètes de son époque. À partir de 1906, « le Rose-Croix de la Société théosophique » présente le « mystère du Golgotha », qui eut lieu lors de la mort du Christ sur la croix, comme un fait unique dans l’histoire de l’humanité et de l’univers, ce qui va à l’encontre de l’égale importance accordée à toutes les religions dans la Société théosophique. En 1917, dix ans après avoir quitté l’École ésotérique d’Annie Besant (1847-1933) et cinq ans après avoir fondé la Société anthroposophique, Steiner fait paraître à Berlin une étude consacrée aux Noces Chymiques. Notre contribution montrera que ce commentaire écrit est un moyen pour lui de se situer dans la continuité de la tradition rosicrucienne du christianisme ésotérique en présentant sa propre théosophie, baptisée « anthroposophie » ou « Science de l’esprit », comme l’héritière des « Rose-Croix authentiques ». La référence à cette source qui fait autorité lui permet d’illustrer et de justifier ses propos antérieurs sur 1) l’existence réelle de Christian Rose-Croix et de l’Ordre rosicrucien, 2) les sept étapes de l’école initiatique rosicrucienne, 3) le rosicrucianisme comme chemin initiatique le plus adapté à l’homme moderne européen, 4) la « vision éthérique » du Christ à partir de l’action du « corps éthérique » de Christian Rose-Croix. Ces idées influenceront un certain nombre d’ésotéristes occidentaux comme Neville Meakin (†1912), Max Heindel (1865-1919) et Jan van Rijckenborgh (1896-1968).

Innerhalb der 1875 in New York gegründeten Theosophischen Gesellschaft gab es eine rosenkreuzerische Strömung, die das Wesen des Rosenkreuzertums für „das göttliche Licht der Selbsterkenntnis“ (Franz Hartmann, 1838-1912) hielt. Aber die theosophische Literatur enthält keinen spezifischen Kommentar zu der Chymischen Hochzeit. Wie die Mitgründerin der Theosophischen Gesellschaft Helena Blavatsky (1831-1891) war der österreichische Theosoph Rudolf Steiner (1861-1925) davon überzeugt, dass die Geheimnisse der Rosenkreuzer „nur durch mündliche Tradition überliefert worden sind“ (1906). Der 1902 zum Generalsekretär der Deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft gewählte Steiner glaubte in der Freimaurerei echte rosenkreuzerische Rituale entdecken zu können und trat wie Goethe einer Loge bei. Aber wie die Theosophen stellte er fest, dass der echte Geist der Rosenkreuzer die Geheimgesellschaften seiner Epoche nicht mehr belebte. Ab 1906 stellte „der Rosenkreuzer der Theosophischen Gesellschaft“ das „Mysterium von Golgatha“, das sich mit dem Kreuzestod des Christus vollzog, als das zentrale Ereignis der ganzen Erd- und Menschheitsentwicklung dar, was dem theosophischen Grundsatz der Einheit aller Religionen widersprach. 1917 veröffentlichte Steiner einen Kommentar zu der Chymischen Hochzeit, zehn Jahre nachdem er die Esoterische Schule Annie Besants (1847-1933) verlassen und fünf Jahre nachdem er die Anthroposophische Gesellschaft gegründet hatte. Unser Beitrag wird zeigen, dass er durch diese Schrift seine eigene Theosophie, Anthroposophie genannt, in die rosenkreuzerische Tradition des esoterischen Christentums verankern und als Erben der „echten Rosenkreuzer“ darstellen wollte. Der Bezug auf diese Autoritätsquelle ermöglichte ihm seine früheren Reden zu veranschaulichen und zu rechtfertigen in Bezug auf 1) die Realität der Existenz von Christian Rosenkreuz und von dem rosenkreuzerischen Orden, 2) die sieben Stufen der rosenkreuzerischen Einweihungsschule, 3) den Rosenkreuzer Schulungsweg als den gangbarsten für den modernen Europäer, 4) das Schauen des „ätherischen Christus“ durch den „ätherischen Körper“ des Christian Rosenkreuz. Diese Ideen beeinflussten einige westliche Esoteriker wie Neville Meakin (†1912), Max Heindel (1865-1919) und Jan van Rijckenborgh (1896-1968).

The Theosophical Society, founded in New York in 1875, includes a Rosicrucian current that sees the Rosy Cross as ‘the divine light of self-knowledge’ (Franz Hartmann, 1838-1912). Yet there are no commentaries specifically dedicated to the Chymical Wedding in the theosophical literature. Like Helena Blavatsky (1831-1891), the co-founder of the Theosophical Society, the Austrian theosopher Rudolf Steiner (1861-1925) was convinced that the mysteries of the Rosy Cross were ‘solely passed on through oral tradition’ (1906). Steiner became the Secretary General of the German branch of the Theosophical Society in 1902. He expected to discover authentic Rosicrucian rituals when he joined the Freemasons as his mentor Goethe had. But like the theosophers, he observed that the true spirit of the Rosy Cross was no longer to be found in the secret societies of his day. In 1906, the ‘Rosy Cross of the Theosophical Society’ began presenting the ‘Mystery of Golgotha’ as an entirely unique event in the history of mankind, at odds with the Theosophical Society’s custom of granting equal importance to all religions. In 1917, ten years after leaving Annie Besant’s Esoteric School and five years after founding the Anthroposophical Society, Steiner published a study on the Chymical Wedding in Berlin. The present article shows that this written commentary was a means for him to situate himself in the continuity of the Rosicrucian tradition of esoteric Christianity while introducing his own theosophy, which he called ‘anthroposophy’ or ‘spiritual science’, as the heir of the authentic Rosicrucians. The reference to the authoritative text allowed him to illustrate and justify his former assertions on 1) the actual existence of Christian Rosenkreuz and the Rosicrucian order, 2) the seven stages of Rosicrucian initiation, 3) Rosicrucianism as the best way of initiation for modern European man, 4) the “etheric vision” of Christ based on the action of Christian Rosencreuz’s “etheric body”. These ideas influenced a number of Western esotericists, including Neville Meakin (†1912), Max Heindel (1865-1919) and Jan van Rijckenborgh (1896-1968).