L’imaginaire et le symbolique : Castoriadis et le structuralisme de Lévi-Strauss

Résumé Fr En

Élaborant une critique interne du marxisme qui le conduit à proposer une pensée de la création radicale et de l’imaginaire instituant, Castoriadis va dès les années 1960 amorcer la critique cinglante d’une mouvance intellectuelle alors en vogue, le structuralisme, considéré comme une exemplification « panlogique » du déterminisme scientiste qu’il honnit. La critique castoriadienne du structuralisme conjoindra dès lors une contestation de ses soubassements épistémologiques à une condamnation de ses implications politiques. Cette contribution se propose d’approfondir la confrontation théorique entre Castoriadis et Lévi-Strauss, l’auteur central de la méthode structuraliste, en identifiant trois lieux spécifiques aptes à mettre en lumière les désaccords ontologiques irréductibles qui semblent ressortir de leurs oeuvres respectives : tout d’abord, la nature et la finalité de l’anthropologie philosophique et sociale postulée à titre de fondement épistémologique ; ensuite, la question nodale du « sens », articulée à l’appréhension des concepts de « code » et de « signification » ; enfin, la conception du social-historique comme totalité ou comme culture qui distingue fortement les deux analyses.

Elaborating on an internal critique of Marxism that leads him to propose a thought of radical creation and of institutive imaginary, Castoriadis will, right from the 1960s, undertake the scathing critique of a then fashionable intellectual movement, that of structuralism, considered a “panlogical” example of the scientific determinism he loathes. Castoriadian critique of structuralism will henceforth conjoin contestation of the latter’s epistemological foundations with condemnation of its political implications. This article proposes to further the theoretical confrontation between Castoriadis and the key author behind structuralist method, Lévi-Strauss, by identifying three specific sites likely to shed light on the irreducible ontological disagreement seemingly emerging from their respective works: first, the nature and finality of social and philosophical anthropology postulated as epistemological foundation; second, the nodal question of “meaning” articulated within the apprehension of the concepts of “code” and “signification”; finally, the conception of the social-historical as totality or culture that strongly distinguishes both analyses.