Puis-je douter de mon corps ?

Résumé Fr En

Tout au long de l’exercice intellectuel du doute volontaire proposé par Descartes, les mêmes choses sensibles dont l’existence est mise en question n’en continuent pas moins de m’apparaître présentes telles qu’à l’habitude, et ceci premièrement grâce à mon propre corps, lequel, en tant que foyer de ma sensibilité vive, doit être distingué des corps extérieurs et seulement matériels. C’est pourquoi Jean-Luc Marion a pu, dans un livre récent, soutenir que le doute de Descartes n’est pas capable, ni en fait ni en droit, d’atteindre mon propre corps, autrement dit ma « chair », pour user d’un vocable commun à l’Évangile et à la phénoménologie de Husserl. Dans le présent article on souhaite, en réponse aux objections contre la mise en doute du corps propre, proposer une interprétation des raisons du doute cartésien susceptible d’expliquer en quel sens mon corps propre aussi doit être sujet à ce doute et l’est en effet.

As long as does last the intellectual exercise of voluntary doubt with which philosophy must begin according to Descartes, the existence of all sensible things is supposed to be made problematic by this very doubt. Nevertheless these things, in the same appearance, continue all the time to seem present as usual for me, and first of all through the feeling I have of my own body. This is why Jean-Luc Marion has held the view, in a lately published book, that Descartes indeed could not succeed in his attempt for construing so powerful a doubt as to include my own body, since the latter appears to be quite different from other external or material bodies, as soon as I recognize it as my “flesh”, following the word and dogma both of Gospel and Husserl. The present paper is intended to explain a reading of Descartes that might defend his argument on doubt against such objections.