Une psychanalyste et le Bouddhisme : Témoignage d'une rencontre

Fiche du document

Date

2013

Discipline
Type de document
Périmètre
Langue
Identifiant
Collection

Cairn.info

Organisation

Cairn

Licence

Cairn



Sujets proches Fr

Mandala

Citer ce document

Leslie de Galbert, « Une psychanalyste et le Bouddhisme : Témoignage d'une rencontre », Revue de Psychologie Analytique, ID : 10670/1.h8uv35


Métriques


Partage / Export

Résumé Fr En De Es It Pt

À partir d’un voyage à Dharamsala, en Inde, où elle a assisté aux conférences de l’Institut Mind and Life et où elle a pu offrir le Livre Rouge de Jung au Dalaï Lama, l’auteur explore les possibilités de rencontres et partages entre les sciences occidentales et les traditions contemplatives de l’Orient. Elle réfléchit sur les épistémologies respectives de l’Est et de l’Ouest, sur leurs différentes approches et méthodologies en matière de recherche scientifique, et elle relie ces différences aux pratiques et aux expériences vécues dans ces deux cultures, que ce soit la psychanalyse dans l’occident ou la méditation ou le yoga dans l’Orient. Avec une attention particulière prêtée à la série de mandalas dessinés par Jung en 1917 ainsi que celle qu’il a peinte dans son Livre Rouge, elle centre son propos sur l’importance de la valeur symbolique qu’a donnée Jung au mandala : symbole de transformation, symbole du soi. Le mandala est alors considéré comme un « pont » qui relierait ces cultures si apparemment opposées, celle de l’Occident et celle de l’Orient.

Using as a backdrop her voyage to Dharamsala, India, where she was invited to attend the meetings of the Mind and Life Institute in 2011 and where she was able to present Jung’s Red Book to His Holiness the Dalaï Lama, the author explores possibilities of finding common ground between western scientific research and eastern contemplative traditions and practices. She reflects on the respective epistemologies of the East and the West, on their different approaches and methodologies regarding scientific research, and she considers these differences with regard to the lived experiences and practices in the different cultures, be they psychoanalysis in the west or meditation or yoga in the east. With particular emphasis placed on the series of mandalas drawn by Jung in 1917 and the ones painted by him in his Red Book, she stresses Jung’s lived experience of this form as a highly symbolic representation of the unconscious processes of transformation, as a symbol of the self. From there, the mandala is considered to be a possible “bridge” between the apparently “opposite” cultures of the East and the West.

Von einer Reise nach Dharamsala, Indien, wo sie die Vorlesungen des Mind and Life Institute besuchte und Gelegenheit hatte, das Rote Buch von Jung dem Dalai Lama zu überreichen, untersucht die Autorin die Möglichkeiten von Tagungen, Treffen, Zusammenkünfte zum Zweck eines Austauschs zwischen den westlichen Wissenschaften und den östlichen kontemplativen Traditionen. Sie stellt Überlegungen zu den jeweiligen Epistemologien des Ostens und des Westens sowie zu ihren unterschiedlichen Ansätzen und Methodologien im Bereich der wissenschaftlichen Forschung an und weist einen Zusammenhang dieser Unterschiede mit den Praktiken und den in der westlichen Psychoanalyse wie auch in der östlichen Meditation bzw. dem Yoga gemachten Erfahrungen beider Kulturen auf. Mit besonderem Augenmerk auf die Serie von Mandalas, die Jung im Jahr 1917 gemalt hat, sowie die Mandalaserie in seinem Roten Buch befasst sie sich mit der Geltung des symbolischen Wertes, den Jung dem Mandala zugeschrieben hat : Symbol der Verwandlung, Symbol des Selbst. Das Mandala wird als eine « Brücke » betrachtet, die diese scheinbar so gegensätzlichen westlichen und östlichen Kulturen verbindet.

A partir de un viaje a Dhramsalam en India, donde asistió a las conferencias del instituto Mind and Life y donde pudo ofrecer el LIBRO ROJO de Jung al Dalai Lama, la autora explora las posibilidades de que las ciencias occidentales y las tradiciones contemplativas de Oriente tengan encuentros y puedan compartir. Ella reflexiona sobre las epistemologías respectivas del Este y del Oeste, sobre sus diferentes enfoques y metodologías en materia de investigación científica y relaciona esas diferencias con las prácticas y las experiencias vivenciadas en ambas culturas, o sea el psicoanálisis en el Occidente o la meditación y el yoga en el Oriente. Con una atención particular prestada a la serie de mandalas dibujados por Jung en 1917 así como a la serie que éste pintó en su LIBRO ROJO, ella centra su discurso en la importancia del valor simbólico que Jung dio al mandala : símbolo de transformación, símbolo del self. El mandala se considera, pues como un “puente” que vincularía esas culturas tan opuestas aparentemente, la de Occidente y la de Oriente :

Partendo da un viaggio a Dharasamsala, in India, dove ha presenziato alle conferenze dell’Istituto Mind and Life e dove ha potuto regalare il Libro Rosso di Jung al Dalai Lama, l’autrice esplora le possibilità di incontro e scambio tra la scienza occidentale la tradizione contemplativa orientale. Riflette sulle relative epistemologie dell’est e dell’ovest, sui loro diversi approcci e metodologie in materia di ricerca scientifica, e collega le differenze alle pratiche e alle esperienze vissute nelle due culture,sia che si tratti della psicoanalisi in occidente che della meditazione o yoga in oriente. Ponendo particolare attenzione alla serie dei mandala disegnati da Jung nel 1917 e al mandala dipinto nel suo Libro Rosso, pone l’accento sull’importanza del valore simbolico dato da Jung al mandala : simbolo di trasformazione, simbolo del sé, Il mandala può essere allora considerato come un “ponte” che collegherebbe culture apparentemente così opposte, quella occidentale e quella orientale

A partir de uma viagem a Dharamsala, na Índia, onde assistiu às conferências do Instituto Mind and Life e onde pôde oferecer o Livro Vermelho de Jung ao Dalai Lama, a autora explora as possibilidades de encontros e compartilhamentos entre as ciências ocidentais e as tradições contemplativas do Oriente. Ela reflete sobre as respectivas epistemologias do ocidente e do oriente, sobre as suas diferentes abordagens e metodologias em matéria de pesquisa científica, e relaciona essas diferenças às práticas e às experiências vividas nessas duas culturas, seja a psicanálise no ocidente ou a meditação ou a ioga no oriente. Com uma atenção particular prestada à série de mandalas desenhados por Jung em 1917, assim como àquela que ele pintou no seu Livro Vermelho, ela centra a sua proposta na importância do valor simbólico que Jung deu ao mandala : símbolo da transformação, símbolo do Self. O mandala é, assim, considerado como uma “ponte” que ligaria essas culturas tão aparentemente opostas : a do ocidente e a do oriente.

document thumbnail

Par les mêmes auteurs

Sur les mêmes sujets

Sur les mêmes disciplines

Exporter en