Cet article commence par montrer qu’un traumatisme précoce conduit à de puissantes défenses dissociatives qui nuisent à la capacité à ressentir. Il explore ensuite les moyens de restaurer cette capacité grâce une attention centrée sur le corps quand survient l’affect en situation psychanalytique. En s’appuyant sur l’expérience personnelle de l’auteur quand il était en analyse ainsi que sur un cas de traumatisme précoce grave, il démontre l’effet destructeur de conscience des défenses primitives et indique comment les techniques corporelles sont prometteuses pour restaurer le sentiment de vitalité chez le patient et donc ouvrir l’inconscient à ces images d’affect qui sont les éléments constitutifs de l’imagination humaine. Une dernière partie se concentre sur la négligence des sentiments dans la psychologie jungienne et suggère que « créer de la conscience » (Jung 1962, p. 370), ce que Jung évoque comme « le mythe de [sa] vie » (Ibid., p. 19), est fondamentalement un processus de transformation émotionnelle – consistant à faire prendre conscience de la souffrance inconsciente, en tant que sentiments.
This paper begins with the understanding that early trauma leads to powerful dissociative defenses which injure the capacity to feel. It further explores ways to restore this capacity through body-centred attention to affect-in-the-moment in the psychoanalytic situation. Using the author’s personal experience while in analysis as well as a case of severe early trauma, he demonstrates the consciousness-killing effect of primitive defenses and shows how body-sensitive techniques hold the promise of restoring the patient’s sense of aliveness and hence, opening the unconscious to those affect-images that are the building blocks of the human imagination. A final section focuses on the neglect of feeling in Jungian psychology and suggests that the “creation of consciousness” which Jung described as his personal myth, is quintessentially a process of emotional transformation – of bringing unconscious suffering into consciousness – as feelings.
Diese Arbeit geht von der Erkenntnis aus, daß ein frühes Trauma zu einer starken dissoziativen Abwehr führt, die die Fähigkeit zum Fühlen beeinträchtigt. Im weiteren werden Möglichkeiten untersucht, wie diese Fähigkeit durch körperzentrierte Aufmerksamkeitskonzentration auf den in der psychoanalytischen Situation augenblicklich vorhandenen Affekt wiederhergestellt werden kann. Unter Heranziehung der persönlichen Erfahrung des Autors während seiner Analyse sowie eines Falles schweren frühen Traumas demonstriert er die bewußtseinsschädigende Wirkung primitiver Abwehrmechanismen und zeigt, wie körpersensitive Techniken ihr Versprechen halten, das Gefühl der Lebendigkeit im Patienten wiederherzustellen und damit das Unbewußte für jene Affektbilder zu öffnen, die die Bausteine der menschlichen Vorstellungskraft bilden. Ein letzter Abschnitt befaßt sich mit der Vernachlässigung des Gefühls in der Jungianischen Psychologie und legt nahe, daß die ’Bewußtseinsbildung’, die Jung als seinen persönlichen Mythos beschrieb, ein Prozeß der emotionalen Transformation ist, bei dem unbewußtes Leiden in Form von Gefühlen ins Bewußtsein gebracht wird.
Este artículo empieza por mostrar que un trauma precoz conduce a defensas disociativas muy poderosas que dañan la capacidad de sentir. Explora luego las maneras de restaurar esta capacidad gracias a una atención centrada en el cuerpo cuando surge el affect en la situación analítica. Apoyándose en la experiencia personal del autor (cuando ese mismo estaba en análisis) así como en un caso de trauma precoz grave, demuestra el efecto destructor de concientizar las defensas primitivas e indica cuán prometedoras son las técnicas corporales para restaurar el sentimiento de vitalidad en el paciente y, por tanto, abrir el inconsciente a las imágenes de los affects las cuales son los elementos constitutivos de la imaginación humana. La última parte se concentra en el descuido hacia los sentimientos en la psicología junguiana y sugiere que “crear conciencia” (Jung 1962, p.370) (que Jung evoca como el “mito de su vida”) es fundamentalmente un proceso de transformación emocional que consiste en concientizar el sufrimiento inconsciente para que emerjan los sentimientos.
Questo articolo inizia con la consapevolezza che il trauma infantile porta a delle potenti difese dissociative che danneggiano la capacità di sentire. Esplora modi per ristabilire questa capacità spostando l’attenzione da ciò che avviene nel corpo nella situazione analitica agli affetti correlati. Tramite le esperienze personali dell’autore durante l’analisi, così come in un caso di grave trauma infantile, si dimostra l’effetto omicida sulla coscienza delle difese primitive e si mostra come tecniche di esperienza corporea offrano le premesse per ripristinare il senso di vitalità del paziente e quindi per aprire l’inconscio di quelle immagini-affettive che costruiscono i blocchi dell’immaginazione umana. La parte finale si focalizza sulla disattenzione posta sul sentimento nella psicologia junghiana e suggerisce che la ’creazione della coscienza’ che Jung descrive come il suo mito personale è essenzialmente un processo di trasformazione emotiva, di portare la sofferenza inconscia nella coscienza, come i sentimenti.
Este artigo começa mostrando que um trauma precoce conduz a defesas dissociativas poderosas que danificam a capacidade de sentir. Ele explora, em seguida, as formas de restaurar essa capacidade por meio de uma atenção centrada no corpo quando sobrevém o afeto na situação psicanalítica. Apoiando-se na experiência pessoal do autor quando ele estava em análise, bem como sobre um caso de trauma precoce grave, ele demonstra o efeito destruidor da consciência das defesas primitivas e indica como as técnicas corporais prometem restaurar o sentimento de vitalidade do paciente e, desse modo, abrir o inconsciente para aquelas imagens de afeto que são os elementos constitutivos da imaginação humana. Uma última parte se concentra na negligência dos sentimentos na psicologia junguiana e sugere que “criar consciência”, aquilo que Jung evoca como “o mito de [sua] vida”, é fundamentalmente um processo de transformação emocional que consiste em trazer o sofrimento inconsciente para a consciência, na forma de sentimentos.
