Le pouvoir laïque est-il profane ? Classement distinctif et spiritualisation seigneuriale en Haute-Allemagne à la fin du Moyen Âge

Résumé Fr En De

L’inhumation de défunts dans les églises est une pratique spécifique de la société médiévale, impensable dans la Rome antique et interdite dans la société contemporaine. Il ne s’agit cependant pas seulement d’une variante de la sépulture ad sanctos dans la mesure où cette inhumation est fréquemment manifestée par l’existence d’un tombeau plus ou moins orné, rendant ainsi le défunt visible dans l’église. Initialement réservée aux clercs et aux fondateurs d’établissements ecclésiastiques, cette pratique se diffuse plus largement à partir du xiie siècle. Avoir son tombeau dans une église est généralement interprété soit en termes religieux – piété, peur de la mort, etc. –, soit comme une forme de distinction sociale – soit des arguments génériques qui ne tiennent pas compte du système de représentation médiéval. L’article propose une interprétation différente de cette pratique, en partant d’un terrain empirique spécifique – des seigneurs laïques de Haute-Allemagne à la fin du Moyen Âge – et en prenant au sérieux le schème caro/spiritus – au lieu du binôme courant, quoique daté, profane/sacré –, non seulement comme système discursif, mais aussi, et surtout, comme matrice idéelle effective des pratiques sociales. On peut alors en déduire la corrélation générique établie dans cette société entre la domination sociale – laïque comme ecclésiastique – et l’attribution aux dominants d’un caractère plus spirituel que des dominés, renvoyés au charnel.

The burial of the dead in churches is a practice specific to medieval society, unthinkable in ancient Rome and forbidden in contemporary society. It is not, however, simply a variant of the ad sanctos burial, in that it is frequently manifested by the existence of a more or less ornate sepulchre, making the defunct visible in the church. Initially reserved for clerics and founders of ecclesiastical establishments, this practice became more widespread from the 12th century onwards. Having one’s tomb in a church is generally interpreted either in religious terms – piety, fear of death a.s.o. –, or as a form of social distinction – generic arguments that fail to consider the medieval system of representation. The article proposes a different interpretation of this practice, starting from a specific empirical terrain – secular lords in Upper Germany in the late Middle Ages – and considering seriously the caro/spiritus schema – instead of the common, albeit dated profane/sacred binomial couple –, not only as a discursive system but also and above all as the actual ideational matrix of social practices. We can then deduce the generic correlation established in this society between social – secular as well as ecclesiastical – domination and the attribution of a more spiritual character to the dominant than to the dominated, who are relegated to the carnal.

Die Beisetzung von Verstorbenen in Kirchen ist eine spezifische Praxis der mittelalterlichen Gesellschaft, die im antiken Rom undenkbar und in der heutigen Gesellschaft verboten ist. Es handelt sich jedoch nicht einfach um eine Variante der Bestattung ad sanctos, da diese Beisetzung häufig durch ein mehr oder weniger verziertes Grabes manifestiert wird, wodurch der Verstorbene in der Kirche sichtbar wird. Diese Praxis war ursprünglich Klerikern und manchmal Stiftern kirchlicher Einrichtungen vorbehalten, verbreitete sich aber ab dem 12. Jahrhundert. Sein Grab in einer Kirche zu haben, wird in der Regel entweder religiös – Frömmigkeit, Todesangst usw. – oder als eine Form der sozialen Distinktion interpretiert – also generische Argumente, die das mittelalterliche Repräsentationssystem nicht berücksichtigen. Der Artikel schlägt eine andere Interpretation dieser Praxis vor, indem er von einem spezifischen empirischen Terrain ausgeht – weltliche Herren im spätmittelalterlichen Oberdeutschland – und das Schema caro/spiritus – anstelle des gängigen, jedoch historisch bedingten Binoms profan/sacral – ernst nimmt, nicht nur als diskursives System, sondern vor allem als tatsächliche ideelle Matrix sozialer Praktiken. Daraus lässt sich die generische Korrelation ableiten, die in dieser Gesellschaft zwischen Herrschaft (weltlich wie kirchlich) und der Zuschreibung eines spirituelleren Charakters eher an die Herrschenden als an die Beherrschten, die auf das Fleischliche verwiesen wurden, hergestellt wurde.