«Qué tipo de entidades son necesarias para hacer del mundo un mundo» [A propósito de Enciclopedia § 50] «What kind of beings are needed to make the world a world» [About Encyclopedia § 50]

Résumé En Es

Hegel notoriously viewed Spinoza’s thought as a form of «acosmism», a topic which is here introduced by way of summoning the link between philosophy and world. Appropriately embedded in a succession of immediate contexts (Wolff, Platner, Maimon), the conceptual history of this notion leads to seeing the controversy surrounding it as a clash between opposite ways of understanding the «order of the world». Thereafter the Hegelian conception of the world is reconstructed along the claim that the absolute spirit overcomes the aporiae contrived by the objective spirit. This circumstance leads to perceive in the collision between Hegelian worldliness and Spinozist acosmicity the pitting of a «qualitative» temporality (of Christian-theological bent) against the merely extensive temporality implied by the homogeneous and isotropic universe of the new science. This outcome, in its turn, suggests ranging both models in the setting deployed by the antique «worldly wisdom» and the commitment to philosophy as «consolatio».

Se parte de unas consideraciones previas sobre filosofía y mundo para introducir el tema del «acosmismo» con que Hegel califica la posición de Spinoza. Establecida la historia conceptual del término en su contexto inmediato (Wolff, Platner, Maimon), se fija el sentido más relevante de la discusión como contraposición entre distintas formas de entender el «orden del mundo». Seguidamente se procede a reconstruir la comprensión hegeliana del «mundo» en base a las aporías generadas en el nivel del espíritu objetivo y su superación en el nivel del espíritu absoluto. Se puede así contraponer la mundanidad hegeliana a la acosmicidad spinozista como oposición entre una temporalidad «cualitativa» (cristiano-escatológica) y otra meramente extensiva propia del universo homogéneo e isótropo de la nueva ciencia. Ello permite, a su vez, situar ambos modelos en el horizonte de la «sabiduría del mundo» de los antiguos y la función de la filosofía como consolatio.