Le peuple de l'image. Les Juifs et l'art

Résumé En Fr

The people of image. Jews and art. Using as its point of departure the recent publications (in English) of five books dealing with different aspects of the relationship between Jews and art, especially in medieval and modern Europe, the article examines some of the under spinnings of both academic and popular discourses on the subject. As Kalman Bland notes in The Artless Jew, it was widely accepted in the nineteenth and early twentieth centuries by both Jews and non-Jews alike, that Jews were limited in their ability to create visual art — whether on account of their cultural characteristics or the tenacious heritage of their "aniconic" religion. In some circles (including even the philosopher Bertrand Russell), a more overtly anti-Semitic discourse developed whereby Jews were seen not only as incapable of creating art, but of appreciating it — except for its commercial value. Not surprisingly, the Zionist movement took an early interest in the subject of Jewish art, and some of its adherents (notably Martin Buber, one of whose essays is included in Vivian Mann's Jewish Texts on the Visual Arts,) expressed the view that true Jewish art could be created only in the land of Israel. Other definitions of Jewish art focused more on subject matter, whether "art applied to Judaism" as suggested by Stephen Kay ser in the 1950' s , or "art as a mirror of Jewish life", as suggested more recently by Richard Cohen in his Jewish Icons. How the Jewish experience in medieval Europe was reflected in art is the subject of recent monographs by Mark Epstein and Ruth Mellinkojf, both of whom see Jewish art more as a battleground than as a terrain of shared visual symbols. Following the iconographic methods, Meyer Schapiro and Rudolf Wittkower, however, the author suggests a different approach, especially with regard to animal symbolism.

Le peuple de l'image. Les Juifs et l'art (E. Horowitz). À l'occasion de la publication récente, en langue anglaise, de cinq ouvrages traitant des divers aspects de la relation entre les Juifs et l'art, particulièrement dans l'Europe médiévale et moderne, cet article se propose d'examiner certains des fondements des discours, académique et populaire, à ce sujet. Dans son ouvrage The Artless Jew, Kalman Bland constate qu'au XIXe et au début du XXe siècle l'opinion était répandue, aussi bien parmi les Juifs que chez les non-Juifs, que les premiers avaient des talents artistiques limités — ceci étant dû à un trait caractéristique de leur culture ou à l'héritage tenace de leur religion prônant l'aniconisme. Des vues manifestement antisémites se propagèrent dans certains milieux (auxquels appartenait même le philosophe Bertrand Russell) où l'on estimait les Juifs non seulement incapables de créer des œuvres d'art, mais aussi de les apprécier — sinon pour leur valeur marchande. Il n'est donc pas surprenant que le mouvement sioniste se soit très tôt penché sur le sujet de l'art juif, et que certains de ses partisans (Martin Buber notamment, dont l'un des essais figure dans le recueil Jewish Texts on the Visual Arts) aient soutenu qu'un véritable art juif ne pouvait voir le jour que sur la terre d'Israël. D'autres définitions de l'art juif mettaient plutôt l'accent sur le thème traité. Dans les années 1950, Stephen Kayser y voyait « l'art appliqué au judaïsme », et, plus récemment, dans son livre Jewish Icons, Richard Cohen le concevait comme « l'art reflétant l'expérience juive ». C'est de cette dernière conception que relèvent les monographies récentes de Mark Epstein et de Ruth Mellinkoff sur l'art médiéval européen, qui considèrent tous deux l'art juif plutôt comme un moyen d'expression de conflits que de symboles visuels communs. S 'inspirant de l'approche iconographique de Meyer Schapiro et de Rudolf Wittkower, l'auteur propose pourtant une analyse différente, surtout en ce qui concerne le symbolisme animalier.