El boto y los geoglifos de Nasca (Una contribución de la investigación estética en la arqueología)

Résumé Fr Es

Dans cette nouvelle contribution de la recherche esthétique à l'archéologie, l'auteur expose tout d'abord l'idée que l'art et la religion se confondent en une harmonie conjuguant le fondement métaphysique du rite et la plastique que celui-ci adopte ; les deux éléments se mêlent dans un propos mystérieux mais également éloquent. L'art, comme dépassement des énergies, trouve ici la possibilité de réaliser, au moyen de ce reste d'"énergie culturelle”, la forme qu'exige la signification du mythe. Cette manifestation n'est pas nécessairement plastique ; elle peut s'exprimer par des formes artistiques différentes, telles les danses, les chants ou les actes sportifs, dans des compétitions (comme dans 1'"agon" grec) se déroulant sur des espaces rigoureusement déterminés et consacrés à l'accomplissement des rites. Ce sont là les fondements du jugement critico-esthétique sur lequel s'appuie la thèse de l'auteur. L'astrologie (ou la religiosité, puisqu'il y a harmonie entre l'astre solaire et l'existence humaine) se conjugue à l'art et s'exprime dans les multiples et complexes tracés rectilignes de plusieurs kilomètres parfois, au côté d'autres dessins totémiques enchevêtrés et en relation avec les tracés. L'auteur fait référence aux études antérieures sur le sujet et analyse le "Rapport Hawkins", qui constitue l'apport scientifique le plus récent et attribue à ces tracés une date d’exécution entre 390 et 500 de l'ère chrétienne. Hawkins déclare que ces tracés "ne semblent pas avoir de signification astronomique" ; ainsi tend-il à rejoindre l'hypothèse ludique de l'auteur de ces lignes en y voyant des expressions sociales ou intervient le sens du jeu et du sport religieux. Parmi les nombreux glyphes totémiques figure celui de l'orque (Orea gladiator), déjà présent dans la céramique de la première phase culturelle "naturaliste", dont l'apogée se place durant la période correspondant au sous-style Nasca de Lumbreras (100-300 ap. JC.). L'auteur discute la possibilité d'erreurs de dessin, et donne cet exemple comme preuve d'un rite et non simple graphisme esthétique. D’accord avec des opinions autorisées, il en déduit le développement socio-politique du "génie" de Nasca, période durant laquelle, jusqu'à la disparition devant les invasions venues de la sierra (entre 500 et 600) on peut placer la réalisation de ce fameux "zodiaque". Se référant particulièrement à l'orque, l'auteur explique que, au cours des étapes de la culture Nasca, le dessin du cétacé sur la céramique passe par quatre phases déterminantes, depuis le naturalisme jusqu'au baroque. C'est durant cette dernière phase que le montagnard de Huari, ou de Tiahuanaco, le représente sous une forme décorative, capricieuse, pourvu d'attributs féroces, armé et tenant une tête-trophée. Il conclut que la fonction du calendrier — astronomique ou religieux — aurait duré seulement quatre siècles (300-700 ap. JC.), au cours desquels l'homme des pampas de Nasca se serait appliqué à dessiner sur le sol aride ces rayures mystérieuses et ces énigmatiques figures. Lorsque survient la crise sociale, quand l'irrigation est abandonnée et que s'appauvrissent les terres des grandes vallées de Ingenio, Rio Grande et Nasca, l'art de la céramique décline ; la religion et ses rituels déclinent également. Le "jeu" du Zodiaque, qui disparait durant le dernier siècle de cette étape culturelle, ne sert plus à rien puisque l'homme religieux a disparu et que les règles sont oubliées. Nasca disparut définitivement à la fin du XIe siècle. Cet article tente de maintenir l'esprit spéculatif des recherches scientifiques concernant ce "jeu", son utilité et son usage, quelle qu'ait été la finalité de son invention.

En esta nueva contribución de la investigación estética en la arqueología, el autor expresa inicialmente que el arte y la religión se confunden en una armonía que conjuga la idea metafísica del rito con la forma plástica del mismo y que se enlazan en un misterioso, pero igualmente elocuente propósito. El arte como excedente de energías encuentra la posibilidad de llevar a cabo mediante este residuo de "energía cultural", la forma que el mito exige para su significado. Esta manifestación no necesariamente ha de ser plástica; puede ejercerse con otras formas de arte, bailes, cantos o lances deportivos, de competencia (al igual que el "agón" griego), que también pueden incluirse en este caso como expresión estética, en espacios rigurosamente señalados y consagrados en cumplimiento de esos ritos. Estos son los fundamentos de juicio crítico-estético que apoyan la tesis del autor. La astrología (o religiosidad, puesto que hay armonía entre el astro solar y la existencia humana) conjuga con el arte y desarrolla su actividad en los múltiples y complejos trazos rectilíneos juntamente con otros dibujos totémicos entrelazados y relacionados con estos trazos, algunos largos de kilómetros. Hace una memoria de su señalamiento y analiza el "Informe Hawkins" como el mas reciente y científico paso de investigación y que determina una fecha para la ejecución de estos trazos entre los años 390 a 500 de la era cristiana. Hawkins declara que estos trazos "no parecen tener significado astronómico"; por lo mismo cabe inclinarse hacia la hipótesis lúdicra del autor de este ensayo, como expresiones sociales en las que interviene un-determinado sentido de juego, del deporte religioso. Entre los muchos glifos totémicos figura lo del cetáceo Boto (Orea gladiator) que aparece ya en la cerámica del primer período cultural, el "naturalista", que florece en los tiempos del sub-estilo "nasca" de Lumbreras (100-300 d.C.). Comenta la posibilidad de errores en su trazo y señala el ejemplo como prueba de un rito que no es de una simple gratificación estética. Y deduce, de acuerdo con opiniones autorizadas, el desarrollo socio-político del "genio" nasquense hasta su extinción frente a las invasiones serranas, en cuyo lapso (del 500 al 600) puede inscribirse la obra del llamado "zodíaco". Refiriéndose particularmente al boto nos dice el autor que durante las etapas de 1er cultura nasca, el dibujo del cetáceo en la cerámica pasa por cuatro fases determinantes desde la naturalista hasta la barroca. Es en esta última que el serrano de Huari, o de Tiahuanaco, lo presenta en forma decorativa, caprichosa, con atributos crueles, armado y portando la cabeza-trofeo. Concluye que la función del calendario —astronómico o religioso— habría sido solo de cuatro siglos durante los cuales (300-700 d.C.) el hombre de las pampas de Nasca se dedicó a trazar sobre la tierra árida estos misteriosos rasgos y enigmáticas figuras. Al sobrevenir la crisis social, abandonada la irrigación, empobrecidos los territorios de los grandes valles de Ingenio. Río Grande y Nasca, decae el arte cerámico; la religión y sus rituales sufrieron igual decaimiento. El "juego" del Zodíaco, extinguido en el último siglo de la etapa cultural no servía para nada, pues había desaparecido el hombre religioso para el juego, y olvidadas las reglas. Nasca se agotó definitivamente en el confín del siglo XI con el XII. Este ensayo intenta mantener el espíritu especulativo en las investigaciones científicas acerca de su utilidad y de su uso cualesquiera que sea la finalidad de su invención.