Mariage clérical et masculinité sacerdotale dans la Catalogne du XIVe siècle

Résumé En Fr

Clerical Marriage and Priestly Masculinity in Fourteenth-Century Catalunya. In fourteenth-century Catalunya, Catalan priests formed domestic unions with women that were marriage all but in name. Episcopal visitation records from the diocese of Girona, Barcelona, Vic, and Urgell show that parish clergy were able to meld a family and a household with their profession in spite of the Church’s prohibition against clerical marriage. The fact that so many clergymen were promoted through the holy orders to become parish priests and still managed to form de facto marriages and support their children indicates that although the standards of the medieval Church had changed since the Gregorian period, the customs of parish clergy had not. Countless clergymen defied orders to expel their women and set aside their families, regardless of the threats of excommunication and repeated episcopal fines that were inconsistently applied to the clerical population. Judging from the number of priests who persisted in these de facto marriages, the financial burden was ultimately tolerable not only because clergymen were emotionally attached to their families, but also since the role of a paterfamilias, who ruled a household with a wife and children, was central to the masculinity of priests. It was not merely proof of sexual activity or evidence of offspring that conferred masculine status in the parishes of late medieval Catalunya. Priests established marital households because medieval society defined adult male masculinity as one in which a man advanced to take on the role of husband and father.

Dans la Catalogne du XIVe siècle, des prêtres de paroisse formaient avec des femmes des unions qui avaient tout du mariage, sauf le nom. Les archives des visites épiscopales des diocèses de Gérone, Barcelone, Vic et Urgell montrent qu’ils étaient en mesure de concilier leurs familles et leurs maisonnées avec leur profession, en dépit des prohibitions édictées par l’Église à l’encontre du mariage clérical. Le fait que tant d’ecclésiastiques reçus dans les ordres sacrés pour devenir prêtres de paroisse aient cependant pu s’engager dans des mariages de facto et entretenir leurs enfants indique que même si les normes de l’Église avaient changé depuis la réforme grégorienne, tel n’était pas le cas des coutumes du bas-clergé. D’innombrables hommes d’Église passaient outre aux ordres de se défaire de leur femme et de leur famille, malgré les menaces d’excommunication et les amendes épiscopales répétées qui s’appliquaient, sans régularité toutefois, à la population cléricale. À en juger par la grande quantité de prêtres qui persistaient dans ces mariages de facto, la charge financière des amendes était en définitive tolérable, non seulement parce que ces hommes d’Église étaient émotionnellement attachés à leurs familles, mais aussi parce que le rôle de paterfamilias placé à la tête d’un foyer avec femme et enfants avait une importance centrale du point de vue de la masculinité de ces hommes d’Église. Ce n’étaient pas simplement la preuve d’une activité sexuelle et l’existence d’une progéniture qui conféraient le statut masculin dans les paroisses de Catalogne à la fin du Moyen Âge. Les prêtres fondaient des foyers parce que la masculinité adulte, telle que la société médiévale la définissait, impliquait d’endosser les rôles de mari et de père.