Une lecture du Zhuangzi

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1996

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Résumé En Fr

Isabelle Robinet : A Reading of Zhuangzi. This paper begins with a short comparison between recent interpretations of Zhuang zi by Western scholars (Schwartz, Graham, Hansen, Billeter, Jullien). It argues that the kind of multidimensional conciousness that they and Zhuang zi speak of is not the primordial state that Zhuang zi also alludes to. This state is the Void or Wu (non-being) which is absolutely and forever indeterminate ; it is not the wu that is the correlate of the you (being) which determines it. What the you manifests is the absolute impossibility of manifesting "that by which" it takes shape, and which remains the heart of the manifestation because it is its very essence. Conciousness, even multidimensional, pertains to the world and at best it can only grasp the moment where you appears, as Taoists and Buddhists teach. Zhuang zi's Saint, mirror of the world, does not reflect the ultimate, but the world and its shape. The mastery that leads to spontaneity as Zhuang zi treats it can be understood as the perfect integration of what has been learned so that it can be forgotten (Bateson), but it remains worldly. The primordial state of coincidence with one's own power of life and that of every being cannot be grasped because the very act of grasping it makes it disappear. That is why even if it is constantly present in every thing, it is metaphorically situated in a hypothetical past or an everlasting future. Comparisons are drawn with Buddhism, internal taoist alchemy, scholastic and mystic Christianity, and contemporary philosophers (Bateson, Merleau-Ponty, Morin, Meslin).

Isabelle Robinet : Une lecture du Zhuangzi. Partant d'une rapide comparaison entre différentes lectures contemporaines de Zhuang zi par les chercheurs occidentaux (Schwartz, Graham, Hansen, Billeter, Jullien), cet article se propose de montrer que la conscience multidimensionnelle dont ils parlent et dont traite Zhuang zi n'est pas l'état originaire d'indifférenciation qu'évoque aussi Zhuang zi. Celui-ci est le Vide (ou le Wu, non-existence) absolument et à jamais indéterminé, qui n'est pas le wu déterminé par le you (existence) dont il est le corrélat. Ce que manifeste le you, c'est l'impossibilité absolue de manifester le «ce par quoi» il prend forme, qui demeure invisible au sein de toute manifestation, car c'est l'essence même de celle-ci. La conscience, même multidimensionnelle, reste au plan mondain et ne peut saisir tout au plus que l'instant où le you apparaît, ce qu'enseignent à faire le taoïsme et le bouddhisme. Le Saint, miroir du monde, ne reflète pas la vérité ultime, mais le monde qui a forme. La maîtrise qui conduit à la spontanéité telle que Zhuang zi la met en scène peut être comprise comme une intégration de l'apprentissage si parfaite que celui-ci peut être oublié (Bateson). L'état originaire de coïncidence avec sa propre puissance de vie et celle de tous les êtres ne peut être saisi, car il disparaît aussitôt que saisi, mais il est à l 'œuvre en chaque instant. C'est pourquoi, bien que continûment présent en toute chose, il est situé métaphoriquement dans un passé hypothétique ou dans un futur perpétuel. Des rapprochements sont faits avec le bouddhisme, l'alchimie intérieure taoïste, les scolastiques et mystiques chrétiens, et des philosophes contemporains (Bateson, Merleau-Ponty, Morin, Meslin).

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