Georg Trakls Abendländisches Lied

Résumé De Fr

Aus historischem Text- und Quellenstudium heraus wird hier versucht, Trakls dunkles Gedicht Abendländisches Lied zu verstehen. Dabei erscheint die Situation des Dichters im Antibürgerlichen, seine eigenartige, im völlig Irregulären sich bewegende Religiosität ; zugleich ergibt sich eine Verbindung mit untergründigen, mystisch-religiösen Strömungen, dem Mythus der Eingeschlechtlichkeit. Das ganze Gedicht bewegt sich auf eine (aus einem tief religiösen Gefühl entspringende) Ablehnung der modernen Zivilisation und des bestehenden Christentums zu. Dem «Untergang» des Abendlands stellt Trakl die Verklärung der («verboten») «Liebenden» entgegen, jener marginalen Gestalten innerhalb der gesellschaftlichen und religiösen Ordnung, die bis aufs äußerste die Not der gegenwärtigen Situation erfahren haben, für die der «Untergang» zum Abstieg in die Unterwelt wurde. Trakls eigenes Inzest-und Drogenerlebnis bekundet sich in visionär-dichterischer Dimension. Der Kommentar will die Bedeutung dieses zum erstenmal am 1. Januar 1914 veröffentlichten Textes bis in seine Verwandschaft mit der heutigen «Sub-Kultur» hinein verfolgen.

Le «Chant occidental» de Georg Trakl. Le poème obscur de Trakl, Chant occidental, est interprété ici à partir d’une étude historique du texte et des sources. C’est la situation violemment antibourgeoise du poète qui se manifeste alors, sa religiosité singulière, qui se meut dans l’irrégulier ; en même temps s’établit une relation avec des courants mystico-religieux souterrains, le mythe de l’androgyne. Tout le poème s’organise en direction d’un refus de la civilisation moderne et du christianisme établi. Au «déclin» de l’Occident Trakl oppose la transfiguration des amants maudits, figures marginales dans l’ordre social et religieux, qui ont vécu jusqu'à l'extrême la misère de la situation présente, pour qui le «déclin» est devenu une descente aux enfers. L’expérience de l’inceste et de la drogue chez Trakl apparaît dans sa dimension visionnaire et poétique. Le commentaire suit la signification de ce texte — paru la première fois le 1er janvier 1914 — jusque dans sa parenté avec les manifestations actuelles de la «sub-culture».