The public spaces in Iran’s built environment were gendered sites of domination and subordination, yet also terrains of resistance and emancipation. Tracing the massive western-oriented project of modernization of public spaces issued by the Shah of Iran, Reza Shah Pahlavi (1925-1941), this article contextualizes the gendered language used to advance modernization, and examines examples of women’s experiences in major cities including Tehran, Shiraz, Qazvin, Rasht, and Bushehr. During this period, modern architecture and planning movements in Iran mainly followed the discourse instigated by ciam [International Congresses of Modern Architecture]. Urban street plans with an orthogonal network of roads, streets, and wide boulevards were favored over the vernacular system of narrow, twisting, partly-roofed alleys, based on pedestrian movements. The modern movement also attempted to desegregate and “democratize” public spaces through gender desegregation, arguing that streets needed to be aesthetically-pleasing spaces where both men and women could walk and socialize in mixed-sex gatherings, a phenomenon that was not common in public spaces in the history of Iran. It should be noted that in 1936, Reza Shah promulgated a ban on the use of the chador (the traditional Iranian veil) in public places, in favor of Western women’s fashion, i.e., European hats, coats, and gloves. Due to this ban, some women, particularly those from conservative, religious, lower-class backgrounds, resisted using public spaces and streets. In older neighborhoods, where houses were attached to each other, these women used the rooftops as gathering spaces and as a form of pedestrian pathway. Others, mainly elite, urban, upper-class women, accepted and appreciated the desegregated spatial practices, using them to free themselves from social and cultural taboos. Building on postcolonial and transnational feminist theories, including those of Chandra Talpade Mohanty (1984) and Inderpal Grewal and Caren Kaplan (1994), which critique modernity and modernization and emphasize the diversity of women’s experiences and the importance of contextualizing them, this article addresses how, in a political climate of enormous contradictions, architectures were (re)configured and (re)appropriated as physical tools of resistance against the coloniality of modernization of the built environment and state power for one group of women, yet simultaneously, were (re)envisioned as an apparatus of confrontation with cultural traditionalism and patriarchal ideologies for another group of women.
In der gebauten Umwelt des Iran stellten öffentliche Räume geschlechtsspezifische Stätten der Herrschaft und Unterordnung, aber auch Orte des Widerstands und der Emanzipation dar.Dieser Artikel zeichnet das großangelegte, westlich orientierte Modernisierungsprojekt des iranischen Schahs Reza Pahlavi (1925-1941) für den öffentlichen Raum nach, indem er die geschlechtsspezifische Sprache, mit der diese Modernisierungsabsichten vorgetrieben werden sollten, in ihrem Kontext betrachtet und exemplarisch Erfahrungsberichte von Frauen in großen Städten wie Teheran, Qazvin, Rascht und Buschehr untersucht. Moderne Architektur- und Städtebaubewegungen im Iran folgten damals dem auf den Internationalen Kongressen Moderner Architektur (ciam) begründeten Diskurs. Man bevorzugte nun in den Städten Straßenanlagen aus einem rechtwinkligen Raster aus Haupt- und Nebenstraßen und weiten Prachtstraßen anstelle des historischen iranischen Straßensystems, mit seinen engen, gewundenen, teilweise überdachten Gassen, das auf Fußgängerbewegungen basierte. Die moderne Bewegung versuchte zudem, die Segregation im öffentlichen Raum außer Kraft zu setzen und zu „demokratisieren“, indem sie dort die Trennung nach Geschlechtern aufhob. Straßen sollten ästhetisch gefällige Räume werden, in denen sich Männer und Frauen gleichermaßen bewegen und soziale Kontakte pflegen können sollten, bei gemeinsamen Zusammenkünften – einer traditionell im öffentlichen Raum im Iran unüblichen Erscheinung. Daher gab Reza Pahlavis Politik 1936 vor, wie Frauen im öffentlichen Raum aufzutreten hatten, indem er den (traditionellen iranischen Schleier) Tschador zugunsten westlicher Kleidung und Mode, wie europäischer Hüte, Schals und Handschuhe untersagte. Manche Frauen, darunter Angehörige konservativer, religiöser und unterer Gesellschaftsschichten, verzichteten infolge dieser gesetzlichen Regelung auf die Nutzung öffentlicher Räume und Straßen. Speziell in den alten Stadtvierteln und Bezirken, mit eng aneinander stehenden Häusern, nutzen diese Frauen die Dächer als Treffpunkte und als eine Art Fußgängerweg. Andere hingegen, hauptsächlich Vertreterinnen der Elite, Angehörige der städtischen Oberschicht, akzeptierten und begrüßten die nun allen offenstehende Raumnutzung, und bedienten sich ihrer, um sich selbst von sozialen und kulturellen Tabus zu befreien. Im Rückgriff auf postkoloniale und transnationale feministische Theorien von Autorinnen wie Chandra Talpade Mohanty (1984), Inderpal Grewal und Caren Kaplan (1994), die sich kritisch mit Moderne und Modernisierung auseinandersetzen und die Diversität weiblichen Erlebens sowie die Bedeutung einer Kontextualisierung desselben hervorheben, geht es in diesem Artikel darum, wie in einem politisch überaus widersprüchlichen Klima Architekturen als Mittel physischen Widerstands gegen die kolonialen Züge dieser Modernisierung der gebauten Umwelt und der Staatsmacht (um)konfiguriert und für eigene Zwecke (um)genutzt wurden, und dabei zugleich von vielen Frauen (letztlich) als ein Instrument zur Bekämpfung von kulturellem Traditionalismus und patriarchalen Ideologien betrachtet wurden.
En el entorno construido de Irán, los espacios públicos son espacios con género, lugares de dominación y de subordinación, pero también terrenos de resistencia y de emancipación. Partiendo del análisis del ambicioso proyecto de modernización de los espacios públicos lanzado por Reza Chah Pahlevi (e influenciado por Occidente) durante su reinado entre 1925 y 1941, este artículo contextualiza el «lenguaje de género» usado para alcanzar los objetivos de la modernización y estudia las experiencias vividas por las mujeres en grandes ciudades como Téhéran, Qazvin, Rachat y Bouchehr. A lo largo de este período, los movimientos de arquitectura y de urbanismo modernos obedecen a las prescripciones del ciam. Los planos hipodámicos con ejes de circulación claros se imponen sobre los sistemas tradicionales locales de callejuelas estrechas, tortuosas, con frecuencia cubiertas parcialmente, que respondían a las prácticas de la circulación de los peatones. El movimiento moderno, en un intento de « democratizar » los espacios públicos abolió la segregación vinculada a los géneros y abogó por que las calles fuesen espacios agradables estéticamente donde hombres y mujeres podrían circular y socializar juntos, fenómeno del todo opuesto a las tradiciones locales. A ello se sumó el hecho de que en 1936 la política de Reza Chah fue prohibir que las mujeres llevasen el chador en los espacios públicos y promover la vestimenta occidental. Algunas mujeres, principalmente las de medios conservadores, religiosos y de clases sociales inferiores, rehusaron utilizar espacios públicos transformados por la ley. Así fue como en los barrios antiguos y aquellos con casas colindantes, las mujeres empezaron a utilizar las terrazas como lugares de reunión a modo de sustitución de las vías peatonales. Otras, pertenecientes a las clases altas, acogieron con agrado esta modificación del espacio público abierto ahora a todos, utilizándolo para liberarse de tabúes sociales y culturales. Respaldando teorías feministas postcoloniales y transnacionales, entre ellas la de Chandra Talpade Mohanty (1984) y la de Inderpal Grewal y Caren Kaplan (1994) quienes critican la modernidad y la modernización y resaltan tanto la diversidad de las experiencias vividas por las mujeres como la importancia de su puesta en contexto, este artículo muestra cómo, en un clima político hecho de enormes contradicciones, los espacios construidos fueron (re)estructurados y (re)apropiados como herramientas físicas de resistencia contra la colonialidad de la modernización del entorno edificado así como del poder, siendo a la vez (re)considerados por numerosas mujeres como un objeto de confrontación con las tradiciones culturales e ideologías patriarcales.
Dans l’environnement construit de l’Iran, les espaces publics ont certes été des espaces genrés, lieux de domination et de subordination, mais aussi des terrains de résistance et d’émancipation. En analysant le projet d’envergure, influencé par l’Occident, de modernisation des espaces publics lancé par Reza Chah Pahlavi (qui a régné de 1925 à 1941), cet article met en contexte le « langage genré » utilisé pour atteindre les objectifs de la modernisation et étudie des expériences vécues par des femmes dans des grandes villes comme Téhéran, Qazvin, Racht et Bouchehr. Au cours de cette période, les mouvements d’architecture et d’urbanisme modernes ont surtout obéi aux prescriptions du ciam. Les plans hippodamiens aux axes de circulation clairs ont pris le pas sur les systèmes traditionnels locaux de ruelles étroites, tortueuses, souvent semi-couvertes, qui répondaient aux pratiques du cheminement piéton. Le mouvement moderne a également tenté de « démocratiser » les espaces publics à travers une abolition de la ségrégation liée aux genres et a mis en avant que les rues devaient être des espaces agréables esthétiquement où femmes et hommes pourraient circuler et socialiser dans la mixité, phénomène tout à fait contraire aux traditions locales. À cela vint s’ajouter le fait qu’en 1936, la politique de Reza Chah fut d’interdire aux femmes de porter le tchador dans les espaces publics et de privilégier le vêtement à l’occidentale. Certaines femmes, principalement issues de milieux conservateurs, religieux et de classes sociales inférieures, rejetèrent l’utilisation des espaces publics transformés par la loi. Ainsi, plus particulièrement dans les quartiers anciens et ceux où les maisons étaient mitoyennes, les femmes se mirent à utiliser les terrasses comme lieux de réunion et comme substitution des voies piétonnes. D’autres, appartenant aux classes supérieures, accueillirent favorablement cette modification de l’espace public désormais ouvert à tous, l’utilisant pour s’affranchir de tabous sociaux et culturels. À l’appui des théories féministes postcoloniales et transnationales, dont celle de Chandra Talpade Mohanty (1984) et celle d’Inderpal Grewal et Caren Kaplan (1994) qui critiquent la modernité et la modernisation et mettent l’accent sur la diversité des expériences vécues par les femmes mais aussi sur l’importance de leur mise en contexte, cet article montre comment, dans un climat politique fait d’énormes contradictions, les espace construits furent (re)configurés et ré(appropriés) en tant qu’outils physiques de résistance vis-à-vis de la colonialité de la modernisation de l’environnement construit ainsi que du pouvoir, tout en étant (ré)envisagés par de nombreuses femmes comme un objet de confrontation aux traditions culturelles et aux idéologies patriarcales.
Nell’ambiente costruito dell’Iran, gli spazi pubblici furono a lungo luoghi di dominazione e subordinazione di genere, ma anche terreni di resistenza ed emancipazione. Questo articolo ripercorre l’imponente progetto di modernizzazione degli spazi pubblici ispirato all’Occidente messo in atto dallo scià iraniano Reza Pahlavi (1925-1941), contestualizzando il linguaggio di genere utilizzato per favorire i suoi obiettivi di modernizzazione ed esaminando le esperienze vissute dalle donne nelle grandi città del paese come Teheran, Qazvin, Rasht e Bushehr. Durante tutto il periodo i movimenti architettonici e urbanistici moderni in Iran seguirono le raccomandazioni del CIAM, preferendo un piano stradale ortogonale fatto di vie, corsi e larghi viali al precedente sistema di vicoli stretti, tortuosi e spesso semicoperti basato sugli spostamenti pedonali. Il movimento moderno tentò inoltre di “democratizzare” gli spazi pubblici attraverso l’abolizione della segregazione di genere, affermando che le strade dovevano essere spazi esteticamente piacevoli dove donne e uomini potessero circolare insieme e socializzare, un fenomeno raro nell’Iran dell’epoca. A ciò si aggiunse il fatto che nel 1936 una legge dello scià Reza sancì le modalità con cui le donne potevano apparire negli spazi pubblici, vietando l’uso del chador (il tradizionale velo iraniano) in favore di una moda più occidentale, fatta di cappelli, cappotti e guanti europei. A causa di questa legge alcune donne, soprattutto di estrazione conservatrice, religiosa e di ceto sociale inferiore, iniziarono ad astenersi dall’utilizzo degli spazi pubblici. Soprattutto nei quartieri più antichi, in cui le case erano a schiera, cominciarono a sfruttare i tetti come luoghi di incontro e come sorte di passerelle pedonali. Altre, perlopiù appartenenti all’alta borghesia urbana, accolsero con favore il passaggio a pratiche spaziali aperte a tutti, sfruttandole per liberarsi dai tabù sociali e culturali. Sulla base delle teorie femministe postcoloniali e transnazionali tra cui quelle di Chandra Talpade Mohanty (1984) e Inderpal Grewal e Caren Kaplan (1994), che criticano la modernità e la modernizzazione e sottolineano la diversità delle esperienze femminili e l’importanza di contestualizzarle, questo articolo mostra come, in un clima politico caratterizzato da enormi contraddizioni, le architetture sono state (ri)configurate e (ri)impiegate come strumenti di resistenza fisica alla matrice coloniale della modernizzazione dell’ambiente costruito e del potere, e al contempo (ri)inventate da molte donne come mezzi per combattere il tradizionalismo culturale e le ideologie patriarcali.
