Genzai, ici et maintenant : notes pour une réflexion sur les valeurs du « présent » dans la poésie de Tamura Ryūichi et d’Ayukawa Nobuo

Résumé Fr En Ja

L’expérience traumatique de la Seconde Guerre mondiale fut à l’origine, dans le domaine de la poésie de forme libre au Japon, d’un processus de réforme des fondements de l’activité poétique. Ce processus donna naissance à un nouveau courant de la poésie moderne, la poésie de l’après-guerre, qui mettait au centre de son activité une réflexion de nature éthique. Dans les premières années de l’après-guerre un groupe de poètes du nom d’Arechi (Terre vaine s’est attelé à la question de la reconstruction de la société japonaise. Dans cet article sont considérées les poésies de deux des représentants majeurs de la poésie d’Arechi : Tamura Ryūichi et Ayukawa Nobuo. Dans les poésies de ces deux poètes il est possible de relever l’existence d’un moment inaugural dans lequel est donnée une définition du « présent » sous la forme d’un positionnement du sujet « moi, ici et maintenant ». Toutefois, loin de se constituer comme une affirmation du soi, ce moment inaugural se structure chez les deux poètes comme un moment de négation pure quand il aboutit à la proposition d’un sujet qui se dit mort. Une première analyse permet d’envisager ce positionnement paradoxal comme l’expression d’un sentiment de culpabilité qui témoignerait également de la difficulté dans laquelle se trouvait le survivant d’affirmer de manière physique et tangible son existence dans la tabula rasa du Japon de l’immédiat après-guerre. Mais une analyse plus approfondie permet de saisir ce qu’il y a de provocateur dans l’expression d’un sujet qui affirme littéralement : « Je suis mort ». En s’appuyant sur les travaux du penseur Sakai Naoki une interprétation est donnée à cette proposition scandaleuse comme un refus d’occuper la place du sujet dans la société de l’après-guerre. En introduisant la mort comme sujet ou structure dans le texte poétique les poètes travaillaient en fait à démolir la sympathie fictionnelle d’une communauté qui avait tendance à se représenter la guerre comme une simple catastrophe naturelle en se soustrayant à la responsabilité de la guerre. Pour comprendre le choix que firent ces poètes d’occuper la place du mort, il faut prendre en considération la manière dont le système de représentation communautaire en vigueur durant la période du nationalisme avait détruit la réalité de la mort individuelle pour donner à la mort le sens d’un sacrifice pour la patrie. En convergeant vers la position d’énonciation du mort, les poètes de l’après-guerre se sont opposés à la dissémination de l’élément individuel dans la fiction d’un collectif totalisant et totalitaire et se sont attaqués à l’idéologie de la mort pour prendre la défense de l’homme mort et de la valeur d’unicité irréductible de la mort individuelle. Cet article analyse la manière dont les poètes de l’après-guerre ont soulevé des questions qui ne relevaient pas uniquement du domaine de l’esthétique et comment ils ont réintroduit, en réponse aux hyperboles du modernisme, la question de la restauration du sens en poésie.

In the field of Japanese free verse poetry, the traumatic experience of the Second World War stimulated a process of reformation at the very core of the poetic activity. This process gave birth to a new stream of modern poetry, the so-called “Postwar Poetry”, which placed ethical reflection at the centre of its activity. In the early Post-war years, a group of poets called Arechi (Waste Land) engaged with the issue of reconstructing Japanese society. This paper considers the works of two of the most eminent representatives of Arechi’s poetry: Tamura Ryūichi and Ayukawa Nobuo. Their poetry reveals the presence of an inaugural moment, which defines in a “present” the position of the subject as "me, here and now". Far from affirming the relevance of the self, this inaugural moment is structured as a moment of pure negation, which reaches its apex when the text comes to the proposition of a subject who is said to be dead. A first analysis allows us to consider such paradoxical position of the subject as the expression of a sense of guilt testifying the difficulty of the survivor to state, in a physical and tangible way, its own existence in the tabula rasa of the immediate Post-war Japan. Yet, a closer reading can allow us to grasp what is provocative in the expression of a subject that literally says: "I am dead." Relying on the work of the thinker Sakai Naoki, this scandalous proposition can be interpreted as the refusal to “take the place of the subject” in the Post-war society. Using death as either a subject or a structure for their poems, the two poets worked to demolish the fictional sympathy for a community that represented war as a natural disaster, escaping from the responsibilities for it. In order to understand these poets’ choice of occupying the place of the dead, one must take into account the way in which the community represented itself during the period of nationalism by destroying the reality of individual death in order to adorn it with a sense of sacrifice for the homeland. In taking the position of the dead, the poets of the Post-war period opposed the dispersion of the individual identity in the fiction of a totalising and totalitarian collective. They fought against the ideology of death by taking the defence of the dead man, which is to say, the defence of the invaluable uniqueness of individual death. This paper analyses the way in which Post-war poets have raised questions which did not derive uniquely from the domain of aesthetics, introducing the question of restoration of meaning in poetry in response to the hyperboles of modernism.

日本の自由詩の領域では、第二次世界大戦のトラウマ的な体験が詩作活動の基盤を改革していく過程の原点にあった。この過程から、戦後詩という倫理的考察を詩作活動の中心においた近代詩の新しい流れが生まれた。戦後直後の数年間、「荒地」という詩人グループが日本社会再建の問題に取り組んだ。ここでは「荒地」の代表的な二人の詩人、田村隆一と鮎川信夫の詩について検討する。この二人の詩の中には、「我、今、此処で」と経験的に捉えられた主体が位置を取っていくという形で、「現在」の定義が与えられる瞬間、起源モーメントが存在すると指摘できる。しかしながら、この起源モーメントは、自己肯定として形成されてゆくどころか、むしろ田村と鮎川の詩においては、自分は死んでいると主張する主体の命題に到達し、純粋な自己否定の要因として構成されていく。この矛盾した主体を、本稿の最初の段階では、全てが一掃された戦後直後のタブラ・ラザの時代に、身体的かつ具体的に自己存在を肯定する難しさを証言しているような、生存者の罪悪感の表れとして解釈することができる。だが、さらに深く考えていくと、文字通りに「私は死んだ」と出張する主体の表現の中には、何か挑発的なものを捉えることができる。思想家、酒井直樹の研究によれば、この「私は死んだ」という物議をかもしだす言明は、日本の戦後社会において主体の位置を占めることへの拒絶として解釈される。田村、鮎川の両詩人は、死を主体としてあるいは構造として詩のテキストに入れ込みながら、実際には、戦争責任から逃れ戦争を単なる自然災害のように描きがちな共同体による虚構の共感を壊すことに努めた。二人の詩人が死者の位置を占めることを選んだ理由を理解するには、ナショナリズム時代に効力を発揮していた共同的表象体系が、祖国のための犠牲という意味を生成させつつ、個人の死という現実を破壊していった仕組みを考慮に入れなければならない。戦後の詩人は、死者としての声という方向へ収斂していくことで、全体化し全体主義である集団による虚構の中で、個人の要素が千々に散っていくことに対峙し、死者と、さらに何にも還元不可能な個人の死の唯一性という価値を守るために、死のイデオロギーに挑んだ。本稿は、戦後詩人が美学の分野だけにとどまらぬ問題をどのように提起し、そして、誇張されすぎたモダニズムに対する反応として、詩における意味の回復という問題をどのように再び詩作に取り入れていったかということ考察する。