Les institutions de l'amour : cour, amour, mariage

Résumé Fr En Zh

Les sociétés traditionnelles connaissent-elles l’amour ? Le débat demeure toujours ouvert entre la position de certains courants en sciences humaines (sociologie, anthropologie…) pour qui seul l’Occident connaîtrait l’amour, et celle défendue par les littéraires et les psychologues, qui soutiennent le contraire. Entre ces deux tendances, cet ouvrage rend compte des multiples compromis opérés par différentes sociétés d’Asie (Chine, Corée, Japon, Népal, Inde) et de l’Océan Indien (Madagascar) pour naviguer entre des expressions individuelles de l’amour, s’inspirant des pratiques occidentales, et les normes sociales qui les contrôlent fortement. Les enquêtes ethnographiques menées sur les pratiques en vigueur de nos jours montrent comment ces compromis s’expriment toujours dans des « institutions de l’amour » menant la plupart du temps au mariage. Ces institutions se manifestent dans trois domaines : le choix du conjoint, l'expression des sentiments amoureux et les rites de mariage. Si les individus de ces sociétés font maintenant de « l’amour romantique » une de leurs valeurs, il n’en reste pas moins qu'ils doivent l'accorder aux traditions familiales. Dans cette composition, le sentiment amoureux, loin d’être une élaboration individuelle, est socialement construit et participe de l’ordre social.

Do traditional societies know love? The debate is still open between certain currents in the social sciences (sociology, anthropology) which hold that only the West knows what love is, and the position defended by literature and psychology that takes an opposite viewpoint. Between these two tendencies, this work presents the multiple compromises adopted by several Asian (China, Korea, Japan, Nepal and India) and Indian Ocean (Madagascar) societies to navigate through individual expressions of love inspired by occidental practice, and the social norms that exert such profound control over them. Ethnographic research into todays’ practices show how these compromises emerge through certain “institutions of Love”, that usually lead to marriage. These institutions manifest themselves in three areas: the choice of partner, expressions of amorous emotions, and marriage rituals. If members of these societies now make “romantic love” one of their values, they still have to adjust it to familial traditions. In this context, amorous feelings, far from being an expression of individual emotion, are socially constructed and contribute to social order.

爱情是否存在于传统的社会当中？这一问题目前仍有争论，一些人文与社会科学的研究流派（尤以社会学与人类学为主）认为只有西方社会才了解什么是爱情，但一些文学家与心理学家则持相反观点。 本书的结果介于上述两种观念之间。通过对亚洲地区（中国，韩国，日本，尼泊尔，印度）以及印度洋地区（马达加斯加）多个国家的研究，本书旨在呈现这些社会所面临的多重妥协与融合：即个体在西方文化影响下有表达爱情的渴望，但个人情感的表达同时又受制于传统的社会规范。针对当代婚恋实践的民族志调查表明，这一妥协往往体现在“爱情机制”与婚姻制度的融合，即爱情的表达在多数情况下是以婚姻为目的的。“爱情机制”表现在以下三个方面：择偶，爱情的表达以及婚姻礼仪。即使这些社会中的成员现在把“浪漫爱情”看作为是他们的价值观之一，他们仍然要将其嵌入到家庭传统的框架之内。在这种情况下，爱情的表达并不仅仅是个体情感与意愿的呈现，而是社会建构的结果和维持社会秩序的工具。