Interroger la tension entre énoncés singuliers et expressions du collectif dans les écritures juives invite à un retour sur le contexte d’apparition du concept bakhtinien de polyphonie, qui n’est pas sans lien avec l’environnement dans lequel s’est développée la modernité politique, épistémologique et littéraire du judaïsme d’Europe orientale. L’œuvre de Mikhaïl Bakhtine – élaborée, pour partie en tout cas, dans l’entre-deux-guerres – est à comprendre comme la contestation d’un réalisme socialiste qui exalte l’épique monographique et l’idéologie unique, au détriment de la pluralité des positions énonciatives. La littérature juive – et en particulier la littérature yiddish – de l’Union soviétique, située dans un espace liminaire entre les langues et entre les représentations symboliques, peut-elle aussi être envisagée comme un espace de subversion de l’univoque. Il convient donc de mettre en relation ce lieu anthropologique et ce champ théorique, mais aussi d’en élargir le périmètre géographique et historique, afin de mieux saisir ce qui, dans les écritures de la modernité juive, favorise des formes de dialectique interne et de circulation des énoncés. Nées sur le terreau d’une tradition qui engage tout énoncé individuel à une responsabilité envers l’existence collective, celles-ci ne renoncent pas à circonscrire des lieux de reconnaissance du groupe mais recréent ces groupes sous des formes éclatées, définissant des identités aux frontières labiles, nourries par un multilinguisme qui induit de facto des formes de dialogue et de conflit. La confrontation de deux romans de Mendele Moykher Sforim et d’Oser Warszawski (Laëtitia Tordjman), la réinterprétation du roman de chevalerie d’Élia Lévita par Y. Y. Trunk (Arnaud Bikard), la réécriture en anglais d’un roman de Bashevis Singer (Valentina Fedchenko), l’intrusion de voix étrangères dans le corps des textes et des personnages (Carole Ksiazenicer-Matheron, Cécile Rousselet) permettent d’aborder la manière dont se formulent ces questions au sein d’une littérature yiddish devenue transgéographique. La question du dialogisme dans l’écriture de manifestes hébraïques (Nana Ariel), ainsi que l’analyse du ressurgissement des voix refoulées qui sous-tendent le discours israélien (Michèle Tauber, Masha Itzhaki), nous amènent, par des voies différentes, à interroger les manifestations de cette discordance dans une langue juive désormais pourvue d’une assise étatique. Le rôle intermédiaire de passeur que se donne Elie Wiesel dans les Célébrations (Francine Kaufmann) est, à son tour, sous-tendu par cette tension entre les langues de l’enfance et de la tradition, celles dans lesquelles il a vraisemblablement rencontré les contes qu’il rapporte, et les langues d’expression qu’il adopte en tant qu’écrivain s’adressant à un public francophone ou anglophone. Le roumain de Norman Manea (Brînduşa Nicolaescu), l’allemand de Jurek Becker (Daniel Oppenheim), l’ouvrage bilingue d’Otto Dov Kulka (Catherine Coquio), le transfert vers l’anglais des témoignages multilingues recueillis par David Boder (Fleur Kuhn-Kennedy) approchent enfin ces espaces de négociation verbale du point de vue du rapport, parfois conflictuel, à une langue de l’autre souvent devenue langue du soi.
In order to address the relation between personal and collective speech in Jewish writings, it is relevant to consider the context in which the Bakhtinian concept of polyphony took shape – a context which is closely linked to the environment in which the ideological, epistemological and literary modernity of Eastern European Judaism developed. Bakhtin’s work, which was partly written during the interwar period, can be understood as contestation of monographic epics and single ideology promoted by socialist realism at the expense of a plurality of voices. Jewish literature – particularly Yiddish literature – of the Soviet Union, located in a frontier space between languages and symbolic patterns, can also be seen as a subversion of single-voiced discourses. The aim is thus to establish a connection between this anthropological space and this theoretical field, and also to broaden its geographical and historical perimeter, in order to better comprehend what, in modern Jewish writings, favours internal dialectics and dialogical porosity. Inheriting a tradition that makes every personal utterance bear a responsibility towards the group, these writings do not abandon the language’s ability to delimit collective signs of recognition, but recreate these communities in a scattered form, defining the unstable frontiers of new identities. Comparison between two novels by Mendele Moykher Sforim and Oser Warszawski (Laëtitia Tordjman), Y. Y. Trunk’s reinterpretation of Elie Levita’s chivalric romance (Arnaud Bikard), English rewriting of one of Bashevis Singer’s novel (Valentina Fedchenko), intrusion of strange voices in the body of the text and of literary characters (Carole Ksiazenicer-Matheron, Cécile Rousselet) approach these questions in the context of Yiddish literature. The issue of dialogism in Hebrew manifestos (Nana Ariel), and the analysis of repressed voices underlying Israeli discourse (Michèle Tauber, Masha Itzhaki) allow us to explore the manifestations of this disharmony within a Statebased Jewish language. The role of mediator assumed by Elie Wiesel in his Celebrations (Francine Kaufmann) is, in turn, linked to the underlying tension between the languages of childhood and tradition, those in which he probably read or heard Jewish tales, and the languages in which he talks and writes for a French speaking or English speaking audience. Investigating Norman Manea’s Romanian (Brînduşa Nicolaescu), Jurek Becker’s German (Daniel Oppenheim), Otto Dov Kulka’s bilingual book (Catherine Coquio), and the transfer into English of multilingual testimonies collected by David Boder (Fleur Kuhn-Kennedy) we finally consider these verbal negotiations through the conflicted relation to a language of the “Other” which often became a language of one’s own.
Die Spannung zwischen einzelnen Äußerungen und Aussagen des Kollektivs in der jüdischen Literatur gibt Anlass, auf das Bachtinische Konzept der Polyphonie zu zurückzukehren, das nicht beziehungslos zu dem Umfeld steht, in dem sich die politische, epistemologische und literarische Moderne des Judaismus in Osteuropa entwickelte. Das Werk Bachtins, das teilweise in der Zwischenkriegszeit entstand, ist als Einwand gegen einen sozialistischen Realismus zu verstehen, der auf Kosten der Vielstimmigkeit einseitige Erzählungen und eine einzige Ideologie anpreist. Die jüdische und insbesondere die jiddische Literatur der Sowjetunion, die in einem Übergangsraum zwischen den Sprachen und zwischen symbolischen Darstellungen angesiedelt ist, kann auch als subversiver Raum angesehen werden, der das Univoke herausfordert. Es ist daher angebracht diesen anthropologischen Ort mit dem theoretischen Feld in Verbindung zu bringen, aber auch den geographischen und historischen Bereich zu erweitern, um das, was in der Literatur der jüdischen Moderne Formen einer inneren Dialektik und die Verbreitung der Äußerungen begünstigt, besser zu verstehen. Das jüdische Schreiben, das aus einer Tradition hervorgegangen ist, die jede individuelle Äußerung gegenüber dem Kollektiv zur Verantwortung zieht, gibt nicht die Fähigkeit der Sprache auf, die kollektiven Zeichen der Wiedererkennung zu begrenzen, sondern fasst sie in zersplitterter Form in neue Gruppen zusammen und schafft unter dem Einfluss von Vielsprachigkeit, die de facto Dialog- und Konfliktformen mit sich bringt, Identitäten mit fragilen Grenzen. Die Konfrontation der beiden Romane von Mendele Moykher Sforim und Oser Warszawski (Laëtitia Tordjman), die Neuinterpretation des Ritterromans von Elie Levita durch Y. Y. Trunk (Arnaud Bikard), die englische Neufassung eines Romans von Bashevis Singer (Valentina Fedchenko) und das Eindringen fremder Stimmen in den Textkorpus und in die literarischen Figuren (Carole Ksiazenicer-Matheron, Cécile Rousselet) erlauben es, die Fragen, die sich im Kontext einer transgeographisch zu verstehenden jiddischen Literatur stellen, anzusprechen. Die Frage nach dem Dialogismus in hebräischen Manifesten (Nana Ariel) als auch die Analyse der Rückkehr verdrängter Stimmen, die dem israelischen Diskurs zugrunde liegen (Michèle Tauber, Masha Itzhaki), führt uns auf unterschiedlichen Wegen dazu, die Widersprüchlichkeiten einer jüdischen Sprachen zu befragen, die nunmehr über ein staatliches Fundament verfügt. Die Rolle des Vermittlers, die Elie Wiesel in seinen Celebrations (Francine Kaufmann) einnimmt, hängt wiederum zusammen mit der zugrunde liegenden Spannung zwischen den Sprachen der Kindheit und der Tradition, in denen er warscheinlich die jüdischen Märchen gelesen oder gehört hat, und den Sprachen in denen er für ein französisch- oder englischsprachiges Publikum spricht und schreibt. Das Rumänisch von Norman Manea (Brînduşa Nicolaescu), das Deutsch von Jurek Becker (Daniel Oppenheim), das zweisprachige Werk von Otto Dov Kulka (Catherine Coquio), die Übertragung vielsprachiger Erlebnisberichte ins Englische von David Broder (Fleur Kuhn-Kennedy) nähern sich schließlich diesen verbalen Verhandlungsräumen des manchmal konfliktträchtigen Bezugs zu einer fremden Sprache an, die oft zur eigenen wird.Traduction en allemand par Milan Vucurovic.
