Lorsque les esprits voyagent

Résumé Fr En

L’article propose l’ethnographie de deux types de chamanisme qui structurent aujourd’hui le paysage chamanique en Russie. Le premier type, représenté ici par le chamanisme des Touvas de la Sibérie du Sud, valorise sa dimension locale et chérit l’utopie du retour aux traditions du passé après les décennies de politiques antireligieuses en URSS. Le second type synthétise les références décontextualisées et hétérogènes, véhiculées par les mouvements spirituels d’origine occidentale, tels que l’organisation internationale Foundation for Shamanic Studies (FSS). L’article s’intéresse plus précisément à l’impact de la FSS à la fois sur le renouveau postsoviétique du chamanisme à Touva à partir des années 1990, et sur les milieux « mystiques ésotériques » russophones, réceptifs aux techniques du core shamanism promues par la FSS. En même temps, l’intensification des contacts entre différents réseaux chamaniques en Russie fait apparaître leurs contraintes conceptuelles respectives et les limites de leur compatibilité qui se manifestent particulièrement dans les pratiques de formation et d’initiation.

This article presents the ethnography of two types of shamanisms that structure, together, today’s shamanic landscape in post-Soviet Russia. The first type, represented here by the South-Siberian shamanism of the Tuvans, takes a pride in its local dimension and looks forward to the (utopian) return to past traditions, after the decades of antireligious policies in the USSR. The second type mixes decontextualized and heterogeneous references conveyed by spiritual movements originating from the West, such as the international Foundation for Shamanic Studies (FSS). This article addresses more specifically the impact of the FSS on both the 1990s post-Soviet shamanic renewal in Tuva and on the Russian-speaking mystical and esoteric milieus that are receptive of the core shamanism techniques promoted by the FSS. Eventually, the intensifying contacts between the different shamanic networks in Russia highlight their respective conceptual constraints and the limits of their compatibility. These limits appear clearly in the practices linked to apprenticeship and initiation.