Le Moïse de Sigmund Freud ou l’autre en soi

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Dans cet article, la figure de Moïse marquée au sceau du double et du dédoublement est analysée dans ses deux occurrences significatives de l’œuvre freudienne éloignées de plus de vingt ans l’une de l’autre que sont Le Moïse de Michel-Ange (1914) et L’homme Moïse et la religion monothéiste (1938). La figure de Moïse est porteuse pour Freud et l’histoire de la psychanalyse de la double question du renoncement pulsionnel et du refoulement – tous deux inséparables du dédoublement entendu comme séparation d’avec soi, comme séparation à l’intérieur de soi. Figure de l’autre sous les espèces du surmoi ou de l’inconscient, le Moïse de Freud est une allégorie, sinon un analogon, de l’idée freudienne. Il occupe à ce titre dans la psychanalyse une place sans équivalent.

In defending the thesis of an Egyptian Moses, the inventor of psychoanalysis meant to “insert the figure of an Egyptian Moses in the context of Jewish history”. This thesis, which could be read as the Freudian testimony, implicitly resonates with the discovery of the unconscious and the necessity of its transmission, the transmission of its radical and invincible otherness. That of an unknowable stranger as Freud defined it in his article “The unconscious” in 1915 in the heart of what is given for the same, the unified, the proper. The thesis of an Egyptian Moses is no less untenable than that of an unconscious discovered as a stranger and who dwells within each individual.