Enjeux et limites du processus de patrimonialisation comme outil de résistance : le cas de la communauté raizal sur l’île de San Andres

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La reconnaissance par l’UNESCO de l’archipel de San Andres, Providencia et Santa Catalina comme « réserve biosphère » (Seaflower) ainsi que la légitimation ethnique de sa population raizal par la constitution colombienne de 1991 sont les principaux dispositifs institutionnels de préservation de cette société insulaire en termes socio-culturel et environnemental. Pourtant, d’après les données recueillies lors de la phase exploratoire de mon enquête de terrain (2016), la perception collective raizal de ce cadre institutionnel se traduit par un sentiment de méfiance, causé par une gestion administrative corrompue et des pratiques d’exclusion socio-culturelle et économique de cette population particulièrement minoritaire sur l’île de San Andres. Si des actions en faveur de la préservation du territoire et du patrimoine culturel raizales sont menées par les groupes militants, celles-ci se caractérisent par des discordes d’ordre historiographique et linguistique qui constituent un frein au processus de patrimonialisation. Enfin, l’isolement géographique et social de cette société insulaire, renforcé par le litige géopolitique qui oppose le Nicaragua à la Colombie, vient contre-indiquer la mise en perspective d’un travail de patrimonialisation anglo-caribéen transrégional, en lien avec les régions voisines « créoles » (de l’Amérique Centrale jusqu’aux Antilles). Basé sur les résultats de la phase exploratoire de mon enquête ethnographique, cet article vise à interroger les notions de patrimoine et de patrimonialisation depuis une perspective anthropologique : dans quelle mesure les cadres institutionnels de patrimonialisation constituent-ils des outils de résistance identitaire ?  

In the archipelago of San Andres, Old Providence and Saint Kathleen, the actions which value, preserve and promote the cultural and environmental heritage are represented by two main policies: the recognition of the territory as a biosphere reserve (Seaflower) by the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (Unesco) and the ethnic recognition of Raizal people in the Colombian constitution, passed in 1991. However, the information that was collected through my first field work shows that the common perception of this legal framework is based on a distrust feeling. A feeling that is permanently fed by the local corrupted institutions, socio-cultural and economical exclusion practices toward the Raizal people, who constitute a minority more particularly in the island of San Andres. Furthermore, the Raizal activists who are leading activities with the aim of making a stronger heritage are facing historiographical and linguistic disagreements. Finally, the isolation of this insular society, reinforced by the existing conflict between Nicaragua and Colombia, is a major obstacle to the making of a transregional heritage in relation with the neighbor Creole cultures (from Central America to the West Indies). Based on the results of the exploratory stage of my ethnographic inquiry, this article questions the notions of heritage from an anthropological perspective. To what extent do the institutional frameworks of heritage constitute an identity resistance?

En el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, las acciones de preservación y valorización del patrimonio se inscriben en un marco institucional que se caracteriza por el reconocimiento territorial por parte de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) como reserva biosfera (Seaflower), y el reconocimiento étnico de su población raizal en la constitución colombiana de 1991. Sin embargo, los datos recolectados a lo largo de la primera fase de mi trabajo de campo revelan que la percepción común raizal se traduce por un sentimiento de desconfianza generado por una gestión política altamente corrupta, y prácticas de exclusión socio-cultural hacia la población raizal, particularmente minoritaria en el caso de la isla de San Andrés. Aunque múltiples grupos militantes raizales sigan esforzándose para defender su patrimonio en el archipiélago, sus acciones están frenadas por desacuerdos de orden historiográfico y lingüístico. Finalmente, el aislamiento geográfico y social del archipiélago, reforzado por el conflicto entre Colombia y Nicaragua, limita la construcción de un patrimonio anglo-caribeño transregional, en relación con las áreas cercanas (desde Centro América hasta las Antillas). Basado en los resultados del trabajo de campo exploratorio de mi encuesta etnográfica, este artículo busca cuestionar la noción de patrimonio desde una perspectiva antropológica. ¿En qué medida los marcos institucionales de patrimonialización constituyen una herramienta de resistencia identitaria?