« Un abîme dont nous n’arrivons pas à voir la profondeur ». Hégélianisme, pulsion barbare et reconnaissance sociale

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Dans une scène contemporaine marquée par l’usage de la barbarie comme concept-limite du politique, reposer la question de l’altérité au sein de la pensée philosophique moderne devient spécialement pertinent. La conception hégélienne de l’histoire, du droit, voire de la société civile peut être interrogée sous un nouvel angle qui ne se limite pas au fonctionnement dialectique de la subjectivité et qui s’attarde aux dérives dysfonctionnelles du processus de rationalisation. Ainsi relu, le texte hégélienne est le signe d’une transformation de la matrice épistémique et politique du pouvoir colonial et capitaliste propre du XIXème siècle, où l’Occident identifie sa trajectoire en termes de mission civilisatrice. Au sein de cette nouvelle configuration, l’image d’une altérité naturelle, externe et en conséquence innocente est progressivement remplacée par l’analyse de l’irruption d’une altérité radicale qui déclenche une crise de la grammaire de la reconnaissance sociale. Située à la frontière de la socialité moderne, la barbarie n’est ni un fait de nature ni un contenu culturel. Ce qui fait du barbare un phénomène inassimilable c’est la forme de son désir ou, en d’autres termes, l’agencement de sa pulsion. Nous retrouverons au sein du discours hégélien les procédures de racialisation qu’excluent les nations non-européennes du cours de l’histoire en raison de leur existence pulsionnelle. Mais le trouble barbare émerge également au cœur du projet social de la modernité, dans le comportement désirant des masses urbaines qui habitent les périphéries de l’ordre industriel naissant. Sur le bord de l’effectivité de la raison, la pulsion barbare ne se laisse pourtant pas appréhender comme un objet ethnologique ou sociologique. Elle vient au contraire menacer le régime d’intelligibilité qui permet à l’expérience spirituelle de la modernité des produire un savoir de soi et des autres.

In a contemporary context marked by the use of barbarism as a limit-concept of politics, the reconsideration of the question of otherness within modern philosophical thought becomes particularly relevant. The Hegelian conception of history, right and even civil society can be interrogated from a new angle, one that is not limited to the dialectical functioning of subjectivity, but dwells on the dysfunctional drifts of the rationalization process. Thus re-examined, the Hegelian text is the sign of a transformation of the epistemic and political matrix of colonial and capitalist power proper to the 19th century, in which the West identifies its trajectory in terms of its civilizing mission. Within this new configuration, the image of a natural, external and consequently innocent alterity is gradually replaced by analysis of the irruption of a radical alterity that precipitates a crisis in the grammar of social recognition. Situated at the border of modern sociality, barbarism is neither a fact of nature nor a cultural content. What makes the barbarian an unassimilable phenomenon is the form of his desire or, in other words, the structure of his drive. Within Hegelian discourse, we will find the racialization procedures that exclude non-European nations from the course of history by virtue of their driving existence. But barbarian trouble also emerges at the heart of the social project of modernity, namely in the desiring behavior of the urban masses who inhabit the peripheries of the emerging industrial system. At the very margin of the actuality of reason, the barbarian drive is not to be apprehended as an ethnological or sociological object. On the contrary, it threatens the regime of intelligibility that enables the spiritual experience of modernity to produce a knowledge about itself and the others.