„Die Einheit von Kunst und Leben“ – eine totalitäre Utopie der politischen und künstlerischen Avantgarde. Die Kulturrevolution in der SU 1929 und der Bitterfelder Weg in der DDR 1959 im Vergleich

Résumé De Fr

Mit dem Programm des „Bitterfelder Weges“, benannt nach der „I. Bitterfelder Konferenz“ im April 1959 im Kulturhaus auf dem Gelände des VEB Elektrochemisches Kombinat Bitterfeld, fordert die SED von den Künstlern, die „Einheit von Kunst und Leben“ sowie die Überwindung der „Kluft zwischen Kunst und Volk“ durch die „Volkstümlichkeit“ ihrer Kunst und die Förderung der Laienkunst („Bildnerisches Volksschaffen“) unter Anleitung der Berufskünstler zu realisieren. „Auf diese Weise […] wird die Trennung von Kunst und Leben bei uns in der DDR ein für allemal überwunden werden.“ Die Künstler sollten als Zirkelleiter die Arbeiter künstlerisch ausbilden, um sie so im Sinne des „sozialistischen Humanismus“ zu „neuen Menschen“, die alle ihre Fähigkeiten entfalten können, zu machen. Damit sollte die kapitalistische Ausbeutung der Arbeiter durch einseitige Arbeit am Fließband überwunden werden. Der Appell, die Trennung zwischen Kunst und Leben aufzuheben, erinnert an die Manifeste der deutschen Expressionisten und Aktionisten nach dem Ersten Weltkrieg sowie der sowjetischen Avantgarde während der Kulturrevolution in den 20er Jahren. Die Künstler als ‚bürgerlichen‘ Einzelgänger und Individualisten sollen auf dem „Bitterfelder Weg“ von den Arbeiterkollektiven diszipliniert und dem Einfluss der Partei-Funktionäre gefügig gemacht werden. Das Prinzip der Erziehung des Künstlers durch das Volk schlägt aber in sein Gegenteil um: Die Künstler solidarisieren sich mit den Arbeitern und ihrem Widerstand gegen schlechte Arbeitsbedingungen. Christa Wolf wird auf dem „Kahlschlagplenum“ im Dezember 1965 klar, „daß die Verbindung der Künstler mit den Betrieben dazu führte, daß sie realistisch sahen, was dort los war, daß sie Freundschaften mit Arbeitern, mit Betriebsleitern und mit Leuten anderer Berufe knüpften und daß sie Bescheid zu wissen begannen auch über die ökonomische Realität in diesem Land“. Daher wurde von der Partei diese Möglichkeit zur Einmischung durch Kunst, die von Künstlern und Schriftstellern vehement ergriffen worden ist, um 1965 wieder beendet. Es entstand aber in der Folge eine wirklich ‚realistische‘ Kunst in der DDR, die den idealistischen und verlogenen „Sozialistische Realismus“ überwand. Parallelen mit Ai Weiweis Rolle in China und dem Umgang mit ihm liegen auf der Hand.

En publiant son programme de la « voie de Bitterfeld », dont le nom se rapporte au premier congrès de Bitterfeld en avril 1959 dans la Maison de la Culture de l’entreprise du peuple (= nationalisée) qui porte le nom de combinat électrotechnique de Bitterfeld, le parti socialiste unifié est-allemand (= parti communiste) exige des artistes « d’unir l’art avec la vie », de combler « le profond fossé qui sépare l’art du peuple » en créant un art « populaire » et en promouvant un art « amateur » (« la création artistique populaire ») dirigé par des artistes professionnels. « Ainsi […] sera une fois pour toute abolie dans notre RDA la séparation de l’art et de la vie. » Les artistes devaient donc animer des cercles où ils donneraient aux ouvriers une formation artistique en vue de les transformer, conformément à l’« humanisme socialiste », en « hommes nouveaux » capables d’épanouir toutes leurs potentialités. Ainsi serait dépassée l’exploitation capitaliste des ouvriers contraints à un travail à la chaîne unilatéral. L’appel à abolir la frontière entre art et vie fait penser aux manifestes des expressionnistes et « actionnistes » allemands après la première guerre mondiale et à l’avant-garde soviétique de la révolution culturelle des années 1920. Selon la « voie de Bitterfeld », les « collectifs » d’ouvriers devaient discipliner les individualistes bourgeois qu’étaient les artistes que l’influence des cadres du Parti devait enfin soumettre. Le principe de l’éducation de l’artiste par le peuple aboutit au contraire : les artistes se solidarisent avec la résistance des ouvriers aux mauvaises conditions de travail. Lors du fameux Plénum du Parti dit de la « table rase » de décembre 1965, l’écrivain Christa Wolf comprend « que les relations entre les artistes et les entreprises les conduisaient à voir la réalité de ce qui s’y passait et à nouer des amitiés avec les ouvriers, les directeurs et d’autres professions et à être en fin de compte très bien informés de la réalité économique du pays ». C’est pour cette raison que le Parti mit en 1965 un terme à cette possibilité d’agir ouverte à l’art que les artistes et les écrivains avaient si bien su exploiter. La conséquence de l’expérience fut la naissance en RDA d’un art « vraiment » réaliste, qui dépassa le « réalisme socialiste » idéalisateur et mensonger. Le parallèle avec le rôle d’Ai Weiwei en Chine et le traitement qui lui a été réservé s’impose.