De rituel local à patrimoine national, réflexions sur l’expression rurale d’un théâtre au Cambodge

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24 novembre 2017

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Stéphanie Khoury, « De rituel local à patrimoine national, réflexions sur l’expression rurale d’un théâtre au Cambodge », Moussons, ID : 10.4000/moussons.3933


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Le lkhon khol est une pratique théâtrale du Cambodge qui relève des arts de cour et qui, sous sa forme rituelle, est traditionnellement mise en scène dans un village des environs de Phnom Penh, dans le cadre de cultes aux esprits tutélaires d’un territoire délimité. Géré par des autorités locales (chef de la troupe et monastère bouddhique), le théâtre est également lié à une forme d’autorité supérieure (la cour royale jusqu’aux années 1970 puis le ministère de la Culture à partir des années 1980). La troupe et sa pratique du théâtre ont connu de nombreux changements au cours des xxe et xxie siècles qui, sans altérer le caractère rituel des représentations locales, ont engagé la population villageoise et les instances dirigeantes en lien avec cette troupe dans une dynamique de redéfinition du théâtre rural en tant que patrimoine culturel. Cet article propose de suivre les reconfigurations conceptuelles (religieuses, socioéconomiques et politiques) mise en place dans le cadre de cette pratique théâtrale localisée afin de discuter de l’articulation des différentes sphères territoriales, patrimoniales et d’autorité qui se superposent dans son exercice.

The lkhon khol is a Cambodian theatre that belongs to court arts and that is, in its ritual form, traditionally staged in a village in the surroundings of Phnom Penh, as part of the worship of tutelary spirits of a delimited territory. Managed by local authorities (troupe chief and Buddhist monastery), the theatre is also linked to a broader authority (the royal court until the 1970’s, then the ministry of Culture from the 1980’s onwards). The troupe and its practice of theatre have gone through many changes during the 20th and 21st centuries which, without altering the ritual character of local performances, engaged the rural population and administrative or religious authority figures related to this troupe in a dynamic of redefinition of rural theater as a cultural patrimony. This article offers to follow the conceptual reconfigurations (religious, socio-economical and political) encountered by this local theatre in order to discuss the articulation of territorial, patrimonial and authoritative spheres that infuse the theatre’s practice.

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