Tuol Sleng, l’histoire inachevée d’un musée mémoire

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Lycée transformé en prison par les Khmers rouges entre 1976 et 1979, puis en musée du génocide dès 1979, Tuol Sleng est aujourd’hui un des sites phare du patrimoine cambodgien, visité par plusieurs dizaines de milliers de touristes étrangers et de Cambodgiens chaque année. Comment s’est construit ce patrimoine Tuol Sleng, dans quel contexte et à quelles fins ? La constitution de ce lieu en musée a été intimement liée à une procédure judiciaire extraordinaire (celle du tribunal révolutionnaire qui a condamné à mort par contumace deux dirigeants du Kampuchea démocratique : Pol Pot et Ieng Sary), à un besoin de légitimation du nouveau pouvoir mais aussi à une volonté de représentation, et d’identification des victimes du régime. La construction de cette mémoire s’accompagne de la construction d’un récit national dans lequel se reconnaissent de nombreux Cambodgiens malgré les limites de ce récit et les discours de propagande qui l’entourent. Emblématique des pans d’histoire oubliés, le territoire choisi pour constituer ce patrimoine est très réduit par rapport au territoire réel de l’ancienne prison S-21. La population qui a réinvesti Phnom Penh après la fuite des Khmers rouges s’est réapproprié les lieux environnants. Les traces du passé inscrites dans le paysage et les mémoires font aujourd’hui l’objet de recherches et ouvrent les perspectives du devenir muséal et donc patrimonial.

A high school the Khmer Rouge turned into a prison under the code-name S-21 between 1976 and 1979, then a genocide museum opened to visitors in 1979, Tuol Sleng is nowadays a major site of Cambodian heritage. Every year several thousand people, foreign tourists and Cambodians alike, visit the place. How was Tuol Sleng established, in what context and for what purpose? The transformation of the prison into a memorial museum is deeply related to an extraordinary justice process (the  People’s Revolutionary Tribunal, which sentenced to death in absentia two former leaders of Democratic Kampuchea, Pol Pot and Ieng Sary), the new authorities’ dire need of domestic and international legitimacy, and the will to represent and identify the victims of the former regime. Memorialization went hand in hand with the elaboration of a national narrative that a majority of Cambodians could accept in spite of the limitations of this narrative and the propaganda around it. The territory chosen to build this heritage is very small compared to the actual territory of S-21. In this sense, it is emblematic of the parts of history that were discarded in the process. The population returning to Phnom Penh after the fall of the Khmer Rouge regime appropriated the neighborhood anew. Lately, these people’s recollections and the traces the past left in the landscape have become an object of research. They open up new perspectives of inquiry regarding the museum, and consequently Cambodian heritage.