Lévinas, transhumances entre le religieux et le philosophique pour une éthique de l’altérité

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La réception de l’œuvre lévinassienne, composée de textes philosophiques et talmudiques, se caractérise – pour la plupart des lecteurs – par une confusion des genres textuels. Tant que Lévinas sera soupçonné de promouvoir la religion juive, son éthique de l’altérité n’aura pas droit de cité dans une école française républicaine et laïque qui bannit, à juste titre, tout prosélytisme religieux. Cette contribution a recours à la théorie du texte pour identifier les caractéristiques textuelles de l’œuvre, lever les malentendus, comprendre l’éventuelle « schizophrénie textuelle » de l’auteur et les régulations entre les fondamentaux d’un même questionnement radical. Si les pratiques textuelles talmudiques sont considérées comme renvoyant au religieux, la véritable opposition apparaît alors entre le sacré archaïque magico-mythique et une rationalité venue du soubassement métaphysique judéo-chrétien qui instaure la transcendance philosophique entre le Même et l’Autre. Transférer cette ressource rare et précieuse pour une éthique éducative de l’Autre, quoique délicate à faire valoir en contexte pluriel, mérite ce passage trans-textuel aux frontières des ordres textuels du symbolique.

The reception of Lévinas’ work, compound of philosophic and talmudic texts, is characterized – for the most part of the readers – by a confusion of the textual kinds. As long as Lévinas will be suspected of promoting the Jewish religion, his ethics of the otherness will not be established in a republican and laic French school which banishes, rightly, any religious proselytism. This contribution resorts to the theory of the text to identify the textual characteristics of the work, raise the misunderstandings, understand the possible “textual schizophrenia” of the author and the regulations between the fundamental of the same radical questioning. If the talmudic textual practices are considered as sending back to the religious order, the real opposition appears then between sacred magico-mythical archaic and a rationality come from the Judeo-Christian metaphysical base which establishes the philosophic transcendence between the Same and the Other. Transfer this rare and precious resource for an educational ethics of the Other, although delicate to assert in plural context, deserve this trans-textual passage on the borders of the textual orders of symbolism.