Die Seele als ‚Zwischen‘

Résumé Fr De En

Simone Weil (1909-1943) a lu les Upanishads en même temps que la Bhagavadgîtâ et avec la même intensité que les écrits de Platon. Elle a également appris le sanskrit et le grec ancien afin de pouvoir traduire elle-même certaines parties de ces textes en français. Ses Cahiers (18 carnets, comprenant environ 2000 pages) ne témoignent pas seulement du travail de traduction, mais surtout des tentatives de Weil pour trouver des liens plus profonds entre le christianisme, l’hindouisme et les écrits de Platon – qu’elle comprend comme le fondateur du christianisme primitif et comme un mystique – après ses propres expériences mystiques multiples. Les pensées de Weil, le plus souvent organisées en listes, tournent constamment autour de la question de la lecture correcte, de la recherche de la vraie lecture. Cet article est consacré à la « non-lecture » de Weil comme état actif-passif d’attention complète (entre autres « atman », « om » et « dharma »). En partant des concepts centraux des Upanishads, on montrera comment dans les Cahiers, par la tension et la superposition des figures de pensée et des concepts religieux les plus divers, l’âme est écrite comme un espace relationnel qui se trouve derrière, mais surtout entre ce qui semblait séparé – un espace qui ne peut être représenté et pourtant est là.

Simone Weil (1909-1943) hat die Upanishaden gleichzeitig wie die Bhagavadgîtâ genauso intensiv gelesen wie Platons Schriften. Darüber hinaus hat sie Sanskrit und Altgriechisch gelernt, um Teile dieser Texte selbst ins Französische übersetzen zu können. Ihre Cahiers (18 Notizhefte, die ca. 2000 Seiten umfassen) sind nicht nur Zeugnis dieser Übersetzungsarbeit, sondern vor allem auch der Versuch Weils – nach mehrfachen eigenen mystischen Erfahrungen – tiefere Verbindungen zwischen dem Christentum, dem Hinduismus und den Schriften Platons, den sie als Begründer des Urchristentums und Mystiker versteht, zu finden. Weils meist in Listen angeordnete Gedanken kreisen dabei stetig um die Frage des richtigen Lesens, die Suche nach der wahren Lesart. In diesem Beitrag möchte ich mich, ausgehend von zentralen Begriffen der Upanishaden (u. a. ‚atman‘, ‚om‘ und ‚dharma‘) Weils „non-lecture“ als aktiv-passivem Zustand vollständiger Aufmerksamkeit (‚attention‘) widmen und zeigen, wie in den Cahiers durch die Verspannung und Überlagerung unterschiedlichster Denkfiguren und religiöser Konzepte die Seele als relationaler Raum ‚erschrieben‘ wird, der hinter, aber vor allem zwischen dem vermeintlich Getrennten liegt – ein Raum, der sich nicht abbilden lässt und dennoch da ist.

Simone Weil (1909-1943) read the Upanishads and the Bhagavadgîtâ with the similar intensity as she read Plato’s texts. In order to translate parts of these texts into French, she learned both Sanskrit and ancient Greek. Her Cahiers (18 notebooks of roughly 2000 pages) are not only a testimony of her work as a translator but more particularly of her attempt – inspired by various mystical experiences – at discovering the underlying relations between Christianity, Hinduism and the texts of Plato whom she considers to be a mystic and the founder of Early Christianity. Predominantly arranged in lists, her thinking constantly circles around the problem of how to read ‘adequately’, how to find true reading. On the basis of crucial notions of the Upanishads (i.a. ‚atman‘, ‚om‘ and ‚dharma‘) this paper will understand Weil’s “non-lecture” as an active-passive state of complete attention. It will show how in the Cahiers the soul is being written as a relational space by way of superimposing and intertwining different figures of thought and religious concepts. This space, which lies behind/underneath but more importantly in between the supposedly distinct, is a space that cannot be represented but still is present.