From Excess to Origin: Traversing Time Zones as an Act of Redemption in The Man who Never Stopped Sleeping by Aharon Appelfeld

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19 mai 2014

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Rina Dudai, « From Excess to Origin: Traversing Time Zones as an Act of Redemption in The Man who Never Stopped Sleeping by Aharon Appelfeld », Yod, ID : 10.4000/yod.2177


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Résumé En Fr He

In this paper I will address an aspect of the literary work of Aaron Appelfeld, that binds the traumatic experience of the Holocaust with a religious state of mind and with poetic writing. I will illustrate my position by referring to Appelfeld’s book The Man who never stopped sleeping. I will link religiosity to a strategy of circumventing traumatic memory. In my view, Appelfeld’s coping with the traumatic memory involves substitution of the void of the trauma with adherence to religiosity, which is identified with an ecstatic act of poetic writing. For Appelfeld, as expressed for example in his First Person Essays (1979), religiosity represents the experience, emotion and personal attitude to the transcendental, which is also intimately related to creative writing. In his view, the unspoken residue of the trauma points toward the beginning of his own life and also that of his ancestors. The trajectory of the route which Appelfeld follows in re-connecting to life takes him backwards to the primordial sources of his family. This is a morbid act with an Orphic dimension, yet for Appelfeld is a source of life. In his return home, to the “beginnings”, his parents and grandparents and grand-grandparents, Appelfeled seemingly returns to the pre-traumatic time, mending the shattered fragments via his writing while attempting to heal his threatened Self.

Je voudrais aborder dans cet article un aspect de l’œuvre littéraire d’Aharon Appelfeld qui met en relation l’expérience traumatique de la Shoah avec un sentiment religieux et avec l’écriture poétique. J’illustrerai mon propos en faisant référence au livre d’Appelfeld Le garçon qui voulait dormir. Il me semble que la religiosité pourrait être vue comme une stratégie de contournement de la mémoire traumatique. De mon point de vue, la confrontation d’Appelfeld avec la mémoire traumatique implique la substitution du vide engendré par le trauma avec un attachement à la religiosité, vue comme un acte extatique d’écriture poétique. Pour Appelfeld, la religiosité représente l’expérience, l’émotion et l’attitude personnelle par rapport à la transcendance, une expérience qui est très proche de l’acte créateur de l’écriture. Dans cette perspective, le résidu inexprimé du trauma renvoie au début de sa propre vie et de celle de ses ancêtres. La trajectoire qui le remet en contact avec la vie le conduit aussi vers les origines primordiales de sa famille. Il s’agit d’un acte morbide, à la dimension orphique, mais pour Appelfeld c’est une source de vie. En revenant chez lui, aux origines, à ses parents, ses grands-parents et ses arrière-grands-parents, Appelfeld semble retourner au temps d’avant le trauma, en réparant ainsi les brisures de sa vie par l’écriture et en essayant de guérir son être meurtri.

במאמר זה אציג היבט מסוים ביצירתו של אפלפלד הקושר בין טראומת השואה, החוויה הרלגיוזית והכתיבה היצירתית. אדגים את דברי על פי הרומן “האיש שלא פסק לישון”.

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