At the beginning of the 19th century, one of the most important Roman ruins, named Templum Pacis for many centuries, was identified and renamed as the Basilica of Maxentius thanks to the studies of archaeologist Antonio Nibby. Its dedication to Pacis-Peace, both incorrect and deeply evocative at the same time, comes to encompass a wide range of Christian meanings and connotations. The Basilica of Maxentius permeated Christian collective imagination, following two distinct lines that inevitably crossed during the Renaissance. The first line observed the legend that connected the temple to Augustus, claiming that the Templum Pacis collapsed at the time of Christ’s birth. In the following centuries, this tradition also established a connection with the downfall of Paganism and the beginning of a new Golden Age. The second line asserted that the Templum Pacis was a work of the Flavian dynasty, associating it with the reception of the Bellum Iudaicum in the Christian Church: the names of Vespasian and Titus, in fact, recall the conquest of Jerusalem and the destruction of Solomon’s temple; while the Templum Pacis recalls the transfer of Jerusalem’s spoils to Rome, as legacy for the Roman Church. Through the analysis of textual and iconographic sources, this paper aims to investigate the ideological meanings connected with the temple’s ruins, and the role of this monument in collective imagination.
Au début du xixe s., grâce aux études de l’archéologue Antonio Nibby, la dénomination de l’une des ruines romaines les plus célèbres est réexaminée et corrigée : ce qui avait été connu sous le nom de Templum Pacis est désormais identifié comme la basilique de Maxence. Sous cette dédicace à la paix, aussi erronée que très évocatrice, prend corps une série de significations chrétiennes que nous nous proposons d’analyser ici. La basilique de Maxence habite l’imaginaire chrétien, selon deux axes distincts et d’origine lointaine, appelés néanmoins à se croiser à la Renaissance. C’est d’une part la légende qui lie le Templum Pacis au nom d’Auguste et établit un lien entre son effondrement et la naissance du Christ. De l’autre, lorsque le Templum Pacis est reconnu comme œuvre des Flaviens, une réinterprétation dans une lecture chrétienne du Bellum Iudaicum s’ajoute au prétexte légendaire : les noms de Vespasien et de Titus étaient indissolublement liés à la prise de Jérusalem et à la destruction du Temple de Salomon, tandis que le Templum Pacis rappelait le transfert à Rome des dépouilles des Jérusalémites, en alimentant la propagande de l’Église romaine qui se voyait en héritière de Jérusalem. La présente contribution se donne pour but d’analyser la stratification des aspects et des suggestions portées par ces deux horizons de signification, en tentant en même temps de démêler, grâce à l’examen de différentes sources, la trame où se tissent équivoques, effet légendaire et une possible réalité archéologique.
All’inizio dell’800, grazie agli studi dell’archeologo Antonio Nibby, una delle rovine romane più note, vede riconsiderata e corretta la propria denominazione: in quello che per secoli era stato noto come Templum Pacis viene identificata la Basilica di Massenzio. Dietro alla dedicazione alla Pace, tanto erronea quanto fortemente evocativa, si coagulano una serie di significati cristiani, che ci si propone di analizzare in questa sede. La basilica di Massenzio si trova ad abitare l’immaginario cristiano, secondo due binari distinti e di lontana origine, anche se destinati ad incrociarsi durante il Rinascimento. Da una parte c’è la leggenda che riconduce il Templum Pacis al nome di Augusto e ne pretende il crollo in connessione alla nascita di Cristo. Dall’altra, con il riconoscimento del Templum Pacis come opera flavia, al pretesto leggendario si affianca la reinterpretazione in chiave cristiana del Bellum Iudaicum: i nomi di Vespasiano e Tito erano indissolubilmente legati alla presa di Gerusalemme e alla distruzione del Tempio di Salomone, mentre il Templum Pacis ricordava il trasferimento degli spolia gerosolimitani a Roma, alimentando la propaganda della Chiesa romana quale erede di Gerusalemme. Il presente contributo mira ad analizzare il complesso stratificarsi di valenze e suggestioni che convogliano in questi due orizzonti di significato, tentando al contempo di dipanare la trama che annoda equivoci e portato leggendario a una possibile realtà archeologica, attraverso l’esame di fonti diverse.
