Du "je" à l'âme en phénoménologie

Résumé Fr

Dans son souci d’élucider les structures universelles de la subjectivité pure, la phénoménologie depuis sa naissance dans les écrits de Husserl s’est attachée à mettre radicalement entre parenthèses l’âme et cela jusqu’à suspendre la possibilité de parler de « mon » vécu. Husserl reproche à Descartes d’avoir confondu ce qui apparaît en premier, l’âme ou le moi personnel, avec le « je » en tant que source de tout apparaître. L’idée de la phénoménologie se gagne dans cette rupture : l’âme dans son caractère mondain est peut-être l’un des premiers objets de la conscience, mais elle n’est pas la source du sens. Ce qui a pu être perçu comme une violence méthodique conduisant à une subjectivité anonyme est en réalité ce qui permet également de décrire de manière nouvelle l’âme, notamment comme tâche d’incorporation ou encore de socialisation. La phénoménologie peut montrer que l’âme n’est pas cette fiction d’une intériorité séparée de l’extériorité, mais qu’elle est au contraire ce qui s’éprouve dans l’affectivité, ce qui se constitue dans l’unité d’une histoire, ce qui se singularise dans l’interpersonnalité et ce qui existe dans la responsabilité. La phénoménologie depuis Husserl jusqu’à Michel Henry donne à penser que l’âme est par essence dedans-dehors, qu’elle n’est pas à une place dans le monde, mais donne sens au monde, sans pouvoir pour autant être totalement transparente à elle-même. L’âme est peut-être plus un pouvoir qu’un savoir. Sans chercher à citer tous les phénoménologues et sans masquer les différences dans l’analyse de la phénoménalité de l’âme, le but de ce texte est de montrer en quoi la réduction phénoménologique donne à voir une âme constituante du monde et pas uniquement constituée.