La relation sociale tolère-t‑elle l’altérité ? La refondation phénoménologique d’une civilité humaniste et ouverte

Résumé Fr En

Selon une certaine tradition phénoménologique (Levinas, Marion, et Sartre en particulier), la relation sociale soumise à la convenance de la civilité et de la mondanité est considérée comme intrinsèquement intolérante par rapport à une expérience plus bouleversante et authentique de l’altérité. « Nous avons affaire à des êtres habillés », comme l’écrit Emmanuel Levinas dans  De l’existence à l’existant (1947). Selon Levinas et Marion, la civilité et la mondanité reconduiraient phénoménologiquement le primat de l’individualisme et nous condamneraient à une intolérance transcendantale (contrairement au mouvement de la « charité » selon Marion, dont la phénoménologie prolonge à cet égard la distance pascalienne entre civilité et charité). Ce texte a pour objet de montrer, en s’appuyant sur une réinterprétation phénoménologique de certaines dimensions de la civilité humaniste (telle qu’elle se déploie notamment dans l’œuvre de Baldassar Castiglione, Le Livre du courtisan), qu’une autre phénoménologie de la civilité et de la mondanité est possible. Cette autre phénoménologie a pour objet de dépasser l’alternative entre une expérience « non-civile » de l’altérité (qui tend par ailleurs à prendre une forme théologique étrangère au champ de la civilité traditionnellement fondé sur une relation d’égalité) et un enfermement allergique dans la solitude du moi. Selon cette perspective, la mondanité n’est pas conçue comme une conjuration de l’altérité ou de l’extériorité matérielle, mais comme une dimension de l’existence et de la phénoménalité qui intègre le rapport à la transcendance et le dessaisissement de la subjectivité.

According to a certain phenomenological tradition (Levinas, Marion, and Sartre in particular), the social relationship, subject to the convenience of civility and worldliness, is considered as intrinsically intolerant of a more overwhelming and authentic experience of otherness. “Those we encounter are clothed beings”, as Emmanuel Levinas writes in Existence and existents (1947). According to Levinas and Marion, civility and worldliness bring back, phenomenologically, the primacy of individualism, and condemn us to a transcendental intolerance (unlike the movement of “charity” according to Marion, whose phenomenology prolongs in this respect the Pascalian distance between civility and charity). This article aims to show, based on a phenomenological reinterpretation of certain dimensions of humanist civility (as it unfolds in particular in the work of Baldassar Castiglione, The Book of the Courtier), that another phenomenology of civility and worldliness is possible. This other phenomenology aims to go beyond the alternative between, on the one hand, a “non-civil” experience of otherness (which moreover tends to take a theological form, foreign to the field of civility traditionally based on a relationship of equality); and on the other hand an allergic confinement in the solitude of the self. According to this perspective, worldliness is not conceived as a conjuration, be it either of otherness or of material exteriority, but as a dimension of existence and phenomenality that integrates the relationship to transcendence and the relinquishment of subjectivity.