Multilingualism as a religion? Beyond Babel, or negotiating the concept of "Sprachverwirrung" from Luther to Ferenczi Le multilinguisme comme religion ? L'au-delà de Babel comme refondation du concept de Sprachverwirrung de Luther à Ferenczi En Fr

Résumé En Fr

This article reassesses the religious dimension within the representations of language multiplicity beyond the biblical myth of Babel. Parallel to the growth of atheism in Europe since the 1970s, scholars in the fields of linguistics, philosophy or literary studies have been praising multilingualism. Authors such as George Steiner (After Babel, 1975), Claude Hagège (Le Souffle de la langue, 1993) or Yasemin Yildiz (Beyond the Mother Tongue: The Postmonolingual Condition, 2012) seem to converge towards an attitude of deference towards a mystical "secret law" governing languages, as mentioned by Derrida in The Monolingualism of the Other (1996). Could language replace declining “religious feelings” (Scheve, Berg, Haken, Ural 2021) and provide European cultures with a common identity, built around languages as sacred objects? As an example of multilingual ambiguity, I examine occurrences of the Sprachverwirrung throughout the history of the German-speaking world, from Luther's Bible to psychoanalyst Sándor Ferenczi, who was long condemned to oblivion by Sigmund Freud and Ernest Jones for his use of the term in Confusion of the Tongues between the Adults the Child (1932). The recent rediscovery of Ferenczi’s findings invites one to consider adults as potential all-powerful gods imposing linguistic-religious dogmas on subsequent generations. This article focuses on the particular case of Elias Canetti's autobiography, whose "life story" (Lebensgeschichte, 1977, 1980, 1985) alone functions, I argue, as a paradigm for a multilingual imagination throughout the recent history of European culture.

Cet article réévalue l’imaginaire religieux de la multiplicité des langues par-delà le mythe biblique de Babel. Parallèlement à la progression de l’athéisme en Europe depuis les années 1970 en particulier, des voix littéraires, linguistiques et philosophiques louant le plurilinguisme semblent converger vers une attitude de déférence envers une “loi secrète” mystique régissant les langues, telle qu’elle est évoquée par Derrida dans le Monolinguisme de l’autre (1996) : c’est notamment le cas de George Steiner dans Après Babel (1975), de Claude Hagège dans Le Souffle de la langue (1993) ou de Yasemin Yildiz dans Beyond the Mother Tongue : The Postmonolingual Condition (2012). Est-ce à dire que la langue pourrait se substituer au « sentiment religieux » déclinant (Scheve, Berg, Haken, Ural 2021), et procurer aux cultures européennes une identité commune forgée autour des langues comme objets sacrés ? Sont étudiées à titre d’exemple d’ambiguïté plurilingue les occurrences de la confusion volontaire des langues à travers l’histoire de l’aire germanophone, du terme de Sprachverwirrung dans la Bible de Luther jusqu’à l’oubli auquel a longtemps été condamné Sándor Ferenczi par Sigmund Freud et par Ernest Jones pour son emploi du terme dans Confusion de langue entre les adultes et l’enfant (1932). La récente redécouverte de Ferenczi invite à envisager les adultes comme de potentiels dieux tout-puissants imposant des dogmes linguistico-religieux aux générations suivantes. Un cas particulier est mobilisé dans l’article afin d’illustrer le propos : celui de l’autobiographie d’Elias Canetti, dont « l’histoire d’une vie » (Lebensgeschichte, 1977, 1980, 1985) nous semble cristalliser à elle seule un imaginaire plurilingue à travers l’histoire récente des cultures européennes.