Danser en chantant est une pratique courante des fêtes traditionnelles populaires. La culture orale a conservé ce langage global qui invoque par tout le corps, sans séparer la musique, le geste et la voix, alors que l’Occident les dissocie depuis le xve siècle, sauf dans l’opéra.Le xxe siècle désireux de revenir aux sources en déconstruisant les formes classiques, renoue avec l’art total. Ainsi, le mouvement Dada invente une poésie phonétique composée non pas de mots, mais d’onomatopées, de cris et de rythmes. Mais, encore trop « cérébrale », elle est bien oubliée aujourd’hui.Par contre, les arts primitivistes musico-chorégraphiques, comme la « Black dance » aux États-Unis, le jazz et, aujourd’hui le rock, réussissent à faire passer dans la modernité les lois rythmiques de la culture orale : le rythme, la symétrie et la répétition. Ces rythmes premiers qui « miment » les processus vitaux du cœur, du souffle et de la répétition, amènent le danseur-chanteur à participer tout naturellement et avec tout son corps (geste et voix) à la musique. Uni au battement vital, le « démon » Dionysos, dieu tragique dont le cœur bat au-delà de la mort, dieu mystique qui accepte la perte et la dépasse, le sujet renouvelle l’expérience enthousiasmante du fort-da et la jouissance de la non-contradiction des « opposés » corps/esprit, individu/groupe, dedans/dehors, nature/culture, réel/symbolique, masculin/féminin, humain/divin.L’accès à la Loi humanisante par la participation au cœur battant de Dionysos est l’origine et l’enjeu civilisateur des arts populaires, que Nietzsche appelle dionysiaques. C’est pourquoi ils contiennent, conservent et transmettent les rythmes premiers. Aussi, le cœur de Dionysos bat-il aujourd’hui plus vivant que jamais : la pulsation de la culture rock et de ses dérivés (rap, hip-hop…) enveloppe d’oralité « médiatique » la Terre tout entière.
Dancing commonly accompanies singing in popular folk celebrations. Oral cultures have preserved this all-encompassing language that invokes using the entire body without separating music, gesture and voice. With the exception of opera, these have been partitioned in the West since the 15th century.The 20th century saw the desire for returning to art’s sources with the deconstructing of its classical forms and a renewed interest in total artwork. The Dada movement invented phonetic poetry composed, not of words, but of onomatopoeias, of cries and of rhythms. However, considered too « intellectual » by many, this type of poetry is quite forgotten today.The primitivist arts, musical and choreographic, such as the « Black Dance » in the United States, jazz and more recently rock, have succeeded in handing down the rhythmic laws of oral culture – rhythm, symmetry, and repetition – to modernity. Because the primitive rhythms « mime » the vital processes of the heart, the breath and their repetition, they lead the dancer-singer to participate with the entire body. Carried and traversed by the tragic god’s beating heart, the dancer-singer is unified by the vital beat. The « demon », Dionysus, is continually reborn out of the Underworld. Accepting and overcoming loss, he renews the experience of enthusiasm associated with the fort-da game and the ecstasy experienced in the non-contradiction of opposites, such as, body/spirit, individual/group, interior/exterior, nature/culture, real/symbolic, masculine/feminine, human/divine.The origin and civilizing function of the popular art forms, which Nietzsche called dionysiac, is described as a process of gaining access to the humanizing Law by participating in the beating heart of Dionysus. These forms contain, preserve and pass down the primitive rhythms. And yet, the passion for rhythm emanates from a desire for enthusiasm (born of the invoking drive) that crosses over time and space. Consequently today, Dionysus’s heart beats more alive than ever : the beat of rock culture and of its derivatives (rap, hip-hop…) have enveloped the entire earth with an orality through media coverage.
ResumenBailar cantando es una practica corriente en las fiestas tradicionales populares. La cultura oral ha conservado este lenguaje global que invoca por todo el cuerpo, sin separarse de la música, el gesto y la voz. En cambio, el Occidente los disocia desde el siglo xv, excepto en la opera.El siglo xx deseando volver a los comienzos deconstruyendo las formas clásicas, reanuda con el arte total. De ese modo, el movimiento dadaísta inventa una poesía fonética, todavía demasiado « cerebral », compuesta de onomatopeyas, gritos y ritmos y sin palabras, y bastante olvidada en la actualidad.Al contrario, las artes primitivas músico-coreográficas, como la « Black dance » de los ee uu, el jazz y hoy en día el rock, consiguen que pasen, dentro de la modernidad, las leyes rítmicas de la cultura oral : el ritmo, la simetría y la repetición. Esos ritmos primeros que imitan los procesos vitales del corazón, del soplo y de la repetición, llevan al bailarín cantante a participar de modo natural y con todo su cuerpo (gesto y voz) a la música. Unido al latido vital, el « demonio » Dionisos, dios trágico que más allá de la muerte, le late el corazón, díos místico que acepta la perdida y la sobrepasa, el sujeto renueva la experiencia entusiasta del « fort-da » y el goce de la no contradicción de los « opuestos » cuerpo/espíritu, individuo/grupo, dentro/fuera, natura/cultura, realidad/simbólico, masculino/femenino, humano/divino.El acceso a la Ley humanizadora por la participación del corazón latiente de Dionisos, es el origen y la meta civilizadora de las artes populares que Nietzsche llama dionisiacas. Estas contienen, conservan y transmiten los ritmos primeros, con lo cual, la pasión del ritmo emana de un deseo de entusiasmo (nacido de la pulsión invocadora) que atraviesa el tiempo y el espacio. También, el corazón de Dionisos late, hoy en día, más vivo que nunca : la pulsación de la cultura rock y sus derivados (rap, hip hop…) envuelve de oralidad mediática toda la tierra.
