Taking care : garden, vita activa, wisdom Prendersi cura : giardino, vita activa, saggezza En It

Résumé En Fr

From the Eden myth of Genesis, in which man (’adam)’s first calling was to till the soil (’adamah), to current proposals for a “land ethic” (John Baird Callicott) or a humanist ecology for the whole planet (Gilles Clément), Western culture has often associated a place, the garden, either with reflection on the external practices of the active life, or with a form of inner experience corresponding to the ideal of wisdom. Tounderstand this better, it may be helpful to consider the tripartite understanding of the vita activa (Labour, Work, Action) developed by Hannah Arendt (1958) to highlight the persistent features not of nature but of the human condition, the time-bound condition of being mortal yet able to reflect on eternity. Labour, necessary for survival, is never-ending: toil repeated over and over again. The result of reification (making something abstract more concrete or real), Work leaves a mark, indicates our belonging to the world and confers a certain permanence on our transitory existence. The inexhaustible capacity to take initiative, Action brings us into relationship with one another and makes both the unexpected and the irreversible possible. In terms of this tripartite notion, what is the deeper meaning of cultivating a garden? Taking care of oneself, of others, of the Earth. Some references will enable us to trace the conceptual figure of the gardener as a «guiltless» but «capable» man (according to Paul Ricoeur’s formula) and, thanks to the garden («nature made word and word made nature», to quote Rosario Assunto), to look to the future with a hope which does not consist in «making ourselves the masters and possessors of nature», but in rebuilding a relationship of respect (on the ethical level) and belonging (on the ontological level). A relationship which might perhaps be expressed on the model of Descartes’ famous cogito: «I plant, therefore I am», «I sow, therefore I live» or «I cultivate, therefore I become».

Du mythe édénique dans la Genèse, suivant lequel la vocation première de l'homme ('adam) tenait à se préoccuper du sol ('adamah), jusqu'aux propositions actuelles d'une éthique de la terre - John Baird Callicott - ou d'une écologie humaniste pour l'enclos planétaire - Gilles Clément -, une partie de la culture occidentale a associé un lieu, le jardin, à la fois à une pensée des pratiques extérieures relevant de la vie active et à une forme d'expérience intérieure qui répond à l'idéal de la sagesse. Pour mieux le comprendre, il paraît utile de considérer la tripartition de la 'vita activa' qu'envisage Hannah Arendt (1958) en vue de dégager les traits perdurables non de la nature mais de la condition humaine, la condition temporelle d'êtres mortels et capables de penser l'éternité. Modalité nécessaire à la survie, le travail ne connaît jamais de fin, c'est une peine toujours à recommencer. Résultat d'une réification, l'œuvre laisse une trace, marque notre appartenance au monde et confère à notre existence transitoire une certaine permanence. Inépuisable capacité à prendre une initiative, l'action nous met en rapport les uns avec les autres et permet l'inattendu comme l'irréversible. En fonction de cette tripartition, que signifie profondément cultiver un jardin ? Prendre soin de soi, des autres, de la terre. Quelques repères permettront d'esquisser la figure conceptuelle du jardinier en tant qu'homme non pas " coupable " mais " capable " - selon les formules de Paul Ricœur -, et de tracer grâce au jardin, " nature faite parole et parole faite nature " - Rosario Assunto -, cet horizon d'espérance consistant, plutôt qu'à " nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature ", à reconstruire un rapport aussi bien de respect sur le plan éthique que d'appartenance sur le plan ontologique, un rapport qui pourrait peut-être s'énoncer sur le modèle du cogito cartésien : " je plante, donc je suis ", " je sème, donc je vis " ou " je cultive, donc je deviens ".