Drawing on an analysis of the involvement of survivors of the Guatemalan armed conflict in a genocide case against the military high command, this article highlights the tensions that are at play between the political imaginaries of instigators of and participants in " transitional justice" projects. The main objective of the genocide case was to contribute to the " bottom up" democratization of Guatemala by restoring confidence in the state of the main victims of the conflict, the Indigenous population. However, this sector’s historic and ongoing experience of political domination and socio-economic marginalization constitutes an insurmountable obstacle to this process. From the perspective of Guatemala’s Maya, or at the very least from the perspective of the Maya with whom I conducted my ethnographic research, there is no rule of law in Guatemala of a procedural or substantial nature, nor is there about to be. This is why my research participants have continued to seek patronage relationships with development agencies or political authorities they believe they can benefit from while fighting for justice for the violent deaths of their loved ones. According to them, this is the only way they can " survive” in the context of extreme poverty and the increasing criminalization of indigenous rights movements.
Cet article met en lumière les tensions qui se jouent entre les imaginaires politiques d’instigateurs d’initiatives dites de «justice transitionnelle » , et ceux des participants à celles-ci, à partir de l’analyse du travail de mobilisation de survivants du conflit armé interne guatémaltèque pour un procès contre le haut commandement de l’armée pour génocide. Contribuer à une démocratisation «par le bas » du Guatemala en rétablissant la confiance des principales victimes du conflit, les autochtones, en l’État, constituait l’objectif principal du procès. Or, la poursuite de cet objectif s’est heurtée à l’expérience de domination politique et de marginalisation socio-économique historique, et encore actuelle, que vivent les autochtones dans ce pays. Du point de vue de ces derniers, du moins de ceux auprès desquels j’ai mené mes recherches, il n’y pas, et n’est pas prêt d’advenir, d’État de droit au Guatemala – qu’on parle d’un État de droit de nature procédurale ou substantielle. C’est pourquoi, tout en luttant pour la justice pour les massacres des leurs, ils continuent de rechercher des rapports clientélistes auprès des agences de développement ou des autorités politiques dont ils estiment pouvoir retirer un bénéfice matériel. Il en va, selon eux, de leur «survie » matérielle, dans un contexte d’extrême précarité et de criminalisation croissante des mouvements de revendications autochtones pour le respect de leurs droits.
Este artículo busca destacar, a partir de un análisis sobre los esfuerzos de movilización de los sobrevivientes del conflicto interno de Guatemala por un proceso de genocidio contra el alto mando militar, las tensiones existentes entre el imaginario político de los instigadores de proyectos de “ justicia transicional” y el de sus participantes. El proceso de genocidio tenía como principal objetivo la contribución a la democratización “ de abajo hacia arriba” del país a través del restablecimiento de confianza de las victimas principales del conflicto, los indígenas, hacia el estado. Sin embargo, este objetivo se vio obstaculizado por la presencia de una dominación política y la marginalización socioeconómica, todavía presente, de este sector de la población. Desde la perspectiva de los pueblos Mayas de Guatemala, al menos de la perspectiva de los Mayas con quien realicé mi investigación, no existe y no está a punto de existir en Guatemala un estado de derecho, que sea de carácter procedural o substancial. Esto explica porque éstos, a pesar de encontrarse en una constante lucha por la obtención de justicia por la masacre de los suyos, continúan a entretener relaciones clientelares con agencias de desarrollo o autoridades políticas de las cuales creen que pueden obtener un beneficio de orden material. Esta sería la única manera de asegurar su “ supervivencia” material en un contexto de extrema pobreza y de criminalización creciente de los movimientos de reivindicación indígena por el respeto de sus derechos.