La compassion comme outil critique de la mondialisation néo-libérale : Éléments pour une théologie contextuelle

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2013

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Loïc Laîné, « La compassion comme outil critique de la mondialisation néo-libérale : Éléments pour une théologie contextuelle », Revue d'éthique et de théologie morale, ID : 10670/1.le6kqr


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La doctrine sociale de l’Église est un outil puissant de critique constructive de la mondialisation néo-libérale qu’il s’agit ici de décrire et de considérer à la lumière de l’apport théologique de Jean Baptiste Metz : société de l’immédiateté, sacre du présent et donc effacement de la perception du temps, contradiction du monde dans un espace asymétrique et inégalitaire, crise de gouvernance d’un État multipolaire, recherche de sens alternant entre construction identitaire et créolisation du monde. Même le « religieux » devient un marché. Au plein cœur de ces crises, la théologie de J. B. Metz se situe aux antipodes du projet de la Radical Orthodoxy. Elle propose une Église de la compassion qui entend le cri des pauvres étouffés par le dogmatisme néo-libéral. Cavanaugh initie, de son côté, une théologie recentrée sur l’eucharistie au risque d’un certain idéalisme et d’une déconnexion entre participation eucharistique et action politique. Même si son support est intéressant, le positionnement du Magistère catholique semble plus équilibré.

Compassion as a critical tool of neoliberal globalisationThe social doctrine of the Church is a powerful tool for constructive criticism of neoliberal globalisation which we purport to describe and discuss here in light of Jean Baptiste Metz’s theological approach: the “real-time” craze, the crushing triumph of the Present moment over our perception of time, the paradox of a world trapped in an uneven and unfair space, the governance crisis of a multi-polar State, a quest for meaning complicated by the atrophy of one’s singular identity and the world’s creolization. Even “religion” has become a market place. In the midst of these crises, J. B. Metz’s theology positions itself at the complete opposite of the Radical Orthodoxy project. It suggests a compassionate Church, attentive to the cry of the poor stifled by neoliberal dogmatism. On the other hand, Cavanaugh develops a theology centered around on the Eucharist that borders on idealism and risks sanctioning a split between Eucharistic participation and political action. Even if the basis of his reasoning is interesting, the position of the Magisterium of the Catholic Church seems more balanced.

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