Le réel en soi. De l’ontologie à l’hontologie

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Lacan refuse toute ontologie. Il la tourne en hontologie. La question de l’être est liée à celle de la honte. Est-ce qu’avec certitude, là où il y a la honte, il y a l’être de qui nous sommes ? La honte nous oblige à interroger l’évolution de la réflexion philosophique sur l’être à partir d’une faille, d’une division entre soi et l’autre. De saint Augustin à Nietzsche, en passant par Rousseau, la division du sujet est tangible mais bouchée par la présence de Dieu. Sans transcendance, c’est le corps qui devient le support du regard de l’autre : un corps immanent, vécu, et socle pour Freud de la pulsionnalité, de notre présence à l’autre, à l’amour de l’autre et à l’amour de soi. Amour qui peut toujours faillir et défaillir, pour un regard, un mot, venant me donner l’illusion que je suis à cet instant cet être-là, couvert de honte. Le réel peut renverser la question ontologique vers l’ordre du discours, modifiant en même temps les thèmes du soi et de la honte.

Lacan refuses all ontology. He turns it into hontology. The question of being is linked to that of shame. Can one say with certitude that where there is shame there is the being that we are? Shame forces us to question the evolution of philosophical reflection on being from the standpoint of a fault, a division between oneself and the other. From Saint Augustine to Nietzsche, and including Rousseau, the division of the subject is tangible but blocked by the presence of God. Without transcendence it is the body that supports the gaze of the other: an imminent, inhabited body and the basis for Freud of the drive, of our presence for the other, for love of the other and love of oneself. A love that can always fail and weaken, for a look, a word, giving the illusion that I am at this moment this being, covered in shame. The real can turn the ontological question towards the order of discourse, modifying at the same time the themes of self and shame.