Intolérable altérité (II). Supporter autrui selon l’éthique de Levinas

Résumé Fr En

Contre la dégradation de l’usage ordinaire du terme tolérance, qui finit par indiquer la cohabitation dans l’indifférence, la pensée de Levinas offre des ressources originales permettant de penser la tolérance au niveau de la relation éthique avec autrui et de lui redonner ainsi une nouvelle vigueur. Un concept peu souligné par Levinas, et néanmoins présent dans son œuvre, celui du supporter, rend en effet possible cette lecture : être un moi implique de supporter la souffrance intolérable à laquelle nous sommes exposés par la proximité d’autrui, et cela n’est possible qu’en se faisant le support d’autrui, c’est-à-dire en donnant un sens éthique à l’absurdité de la souffrance. Cette lecture, qui met l’accent sur la séparation du moi dans la relation à autrui, permet de tirer deux conséquences. La première est qu’elle met en relief une continuité entre la pensée de l’altérité de Levinas et celle de Husserl, telle qu’elle est abordée par la contribution de Pierre-Jean Renaudie dans ce même numéro. La deuxième est qu’elle permet de repenser la tolérance comme concernant d’abord le moi : ce n’est pas autrui que l’on doit tolérer, mais la souffrance intolérable en nous, pour la souffrance d’autrui.

Against the degradation of the common use of the term tolerance, which dissolves into a form of cohabitation through indifference, Levinas’ philosophy provides original resources that enable us to rethink tolerance at the level of the ethical relation to the other and thus to give a new force to this term. The concept of supporting, little emphasized but still present in Levinas’ work, makes indeed this reading possible: being an I means to support the intolerable suffering to which the proximity of the other exposes us, and this is only possible by supporting the other, namely by giving an ethical meaning to suffering. This reading, which underlines the irreducible separation of the I in the relation to the other, leads us to two consequences. The first one is that it highlights a continuity between Levinas’ and Husserl’ thoughts of otherness, in the sense that is discussed in this volume by Pierre-Jean Renaudie’s paper. The second one is that it enables us to rethink tolerance as applying to the I rather than to the other: it is the intolerable suffering in us that needs to be tolerated in order to being responsible for the other.