Depuis une vingtaine d’années, la pratique du taiji quan s’est répandue en France au prix d’un détournement de la nature de cette discipline qui, d’un art martial chinois à l’origine, est devenue essentiellement une pratique de santé avec une vocation spirituelle faisant vaguement référence au taoïsme. Sans pointer les responsabilités de ce détournement, Chen Zhi Qiang, petit-fils de Chen Fa ke (2016), une sommité du monde du taiji quan en Chine, montre qu’il ne faut pas limiter la pratique aux seuls mouvements lents : il est nécessaire d’équilibrer le yin et le yang – comme le sans-forme et la forme, le mou et le rigide – dans la pratique comme dans toutes les situations de la vie. C’est dans une conception organique de cette discipline, incluant ses aspects martiaux, qu’une véritable spiritualité semble pouvoir émerger. Le tuishou (pousser des mains), l’une des pratiques martiales caractéristiques du taiji quan, est ici pris en exemple pour montrer comment quelques notions chinoises telles que wuwei (notre définition d’« intervention minimum pour être/rester en phase avec l’autre » est préférable dans le cadre du tuishou), le yin et le yang peuvent être vécues à travers la mise en scène martiale du corps. D’autres aspects comme le conditionnement physique et spirituel à travers le fangsong (détente) permettent de retrouver des préoccupations spirituelles simples telles que le lâcher-prise, l’écoute de l’autre, etc. Dès lors, pratiques corporelle et spirituelle ne font plus qu’un.
Over the last two decades, taijiquan has become widespread in France at the cost of the appropriation of the discipline’s nature. Originally a Chinese martial art, taijiquan has essentially become a health-based practice with vague spiritual inclinations that make reference to Taoism. Chen Zhi Qiang, the grandson of Grandmaster Chen Fake (2016) and an eminent figure in the world of taijiquan in China, attests that the practice should not be limited to slow movements. Instead, Taijiquan should harmonize the yin and yang – the form and non-form, the supple and rigid – both within its practice and in all aspects of life. This organic conception of the discipline, which includes its martial arts aspects, allows for the emergence of its spiritual nature. This article examines tuishou (Pushing hands), one of the martial arts practices that is characteristic of taijiquan, in order to show how certain Chinese notions, such as yin, yang, and wuwei (defined here as, “a minimal intervention to be/stay in phase with the other”) can be experienced through a physical martial practice. Furthermore, other aspects of taijiquan such as developing physical and spiritual conditioning through fangsong (to relax/loosen) can advance progress towards common spiritual goals including letting go and listening to others. Such an approach allows for the total union of physical and spiritual practice.
Seit zwanzig Jahren hat sich die Praxis von Taiji Quan in Frankreich ausgebreitet, wobei das Wesen dieser Disziplin verloren ging. Was ursprünglich eine chinesische Kampfkunst war, wurde zu einer vorwiegend gesundheitlich ausgerichteten Bewegungsform mit spiritueller Bestimmung, die sich vage auf den Taoismus bezieht. Chen Zhi Qiang, Enkel von Chen Fa ke (2016), eine führende Persönlichkeit in der Welt von Taiji Quan in China, weist nicht auf die Verantwortlichkeiten dieser Umgestaltung hin, zeigt aber, dass es nicht notwendig ist, die Praxis auf langsame Bewegungen zu beschränken: es ist notwendig, um das Yin und das Yang – wie das Formlose und die Form, das Weiche und das Harte – in der Praxis wie in allen Situationen des Lebens auszugleichen. Es liegt in der naturgemäßen Konzeption dieser Disziplin, ihre kriegerischen Aspekte eingeschlossen, dass sich eine wahre Spiritualität zu enwickeln scheint. Tuishou oder „Schieben von Händen“, eine der für taiji quan charakteristischen Kampfpraktiken, wird hier beispielhaft dargestellt, um zu zeigen, wie einige chinesische Begriffe wie wuwei („Minimale Intervention“ in Phase zueinander zu sein / zu bleiben), Yin und Yang durch die kriegerische Inszenierung des Körpers erlebt werden können. Andere Aspekte wie körperliche und geistige Konditionierung durch fangsong („Entspannung“) ermöglichen es, einfache spirituelle Sorgen in jedermanns Reichweite neu zu entdecken, wie das Loslassen, die Aufmerksamkeit gegenüber dem Anderen, etc.. Von da an werden körperliche und spirituelle Praxis eins.
Después de una veintena de años la práctica del taiji quan se expandió en Francia con un cambio de naturaleza de esta disciplina que siendo un arte marcial chino, se transformó esencialmente en una práctica de la salud con una vocación espiritual que haciendo poca referencia al taoísmo. Sin apuntar las responsabilidades de este cambio, Chen Zhi Qiang, nieto de Chen Fa ke (2016), es una figura destacada en China del taiji quan, este no señala que existen responsabilidades de este desvío, sino que muestra que no es necesario limitar la práctica solo a los movimientos lentos: es necesario equilibrar el yin y el yang – como el sin forma y la forma, lo suave y lo rígido – como es en la práctica y en todas las situaciones de la vida. Esta es una concepción orgánica de esta disciplina, incluyendo sus aspectos marciales, donde una verdadera espiritualidad parece ser capaz de emerger. Tuishou o las “manos que empujan”, una de las prácticas marciales características de taiji quan, se ejemplifica para demostrar cómo algunas nociones chinas tales como wuwei (“intervención mínima” para estar / permanecer en la fase con el otro), el yin y el yang se pueden experimentar a través de la puesta en escena marcial del cuerpo. Otros aspectos, como el acondicionamiento físico y espiritual a través del fangsong (“relajación”), hacen posible redescubrir las preocupaciones espirituales simples al alcance de todos, tales como dejar ir, escuchar a los demás, etc. Desde entonces, la práctica corporal y espiritual se convirtió en uno.
Da una ventina d’anni la pratica del taiji quan si è diffusa in Francia al prezzo di una deviazione della natura di questa disciplina che, da arte marziale cinese all’origine, è diventata essenzialmente una pratica di salute con una vocazione spirituale facente vagamente riferimento al taoismo. Senza puntualizzare le responsabilità di questa deviazione, Chen Zhi Qiang, nipote di Chen Fa ke (2016), tra i più famosi del mondo del taiji quan in Cina, mostra che non bisogna limitare la pratica ai soli movimenti lenti: è necessario equilibrare il yin e lo yang – come il senza-forma e la forma, il molle e il rigido – nella pratica come in tutte le situazioni della vita. È nella concezione organica di questa disciplina, includente i suoi aspetti marziali, che una vera spiritualità sembra poter emergere. Il tuishou o «spingere delle mani», una delle pratiche marziali caratteristiche del taiji quan, è qui preso ad esempio per mostrare come alcune nozioni cinesi come wuwei («intervento minimo» per essere/restare in fase con l’altro), il yin e lo yang possono essere vissuti attraverso la messa in scena marziale del corpo. Altri aspetti come il condizionamento fisico e spirituale attraverso il fangsong («distensione») permettono di ritrovare delle preoccupazioni spirituali semplici alla portata di ciascuno come allentare la presa, l’ascolto dell’altro, ecc. Da pratica corporea e spirituale è diventata una sola.
