2014
Cairn
Bernard Bourdin, « De Thomas d'Aquin à Luther : le renoncement à un savoir du bien commun », Transversalités, ID : 10670/1.v3blvh
La notion de bien commun aux xiiie et xive siècles est inséparable de la réception chrétienne de la philosophie politique d’Aristote. En témoignent la théologie de saint Thomas d’Aquin et la pensée politique de Marsile de Padoue. Mais ces deux réceptions, l’une modérée, l’autre radicale, montrent la difficulté de conjoindre la double finalité, introduite par le christianisme, entre pouvoir temporel et pouvoir spirituel. D’une part, cette double finalité met à l’épreuve l’aspiration à l’autonomie de la communauté politique. D’autre part, la montée en puissance de cette aspiration, et aussi celle de l’individualisation du salut, met à l’épreuve la théologie comme savoir sur Dieu et sur le bien commun, ce dernier étant pensé analogiquement à la béatitude en Dieu. C’est sur ces trois défis que la méthode théologique de Luther introduit un nouveau paradigme autour de trois questions décisives : la doctrine de la justification par la foi seule, une anthropologie théologique délestée de l’aristotélisme et, comme conséquence des deux premières, un nouveau modèle des rapports entre pouvoirs temporel et spirituel. Par ce nouveau modèle, qui se fonde sur une disjonction radicale entre transcendance divine et immanence de la condition politique, la théologie de Luther renonce à un savoir du bien commun. Renoncement qui ouvre la voie à une prise en charge par la philosophie politique moderne de la finalité de la communauté politique et du statut qu’elle attribue à l’Église.