Une réalité sans nom : l’impardon

Résumé Fr En

De Hannah Arendt à Jean-Luc Marion en passant par Jankélévitch, Levinas, Derrida et Ricœur, la question du pardon est devenue celle de l’impardonnable, autrement dit celle de la possibilité de pardonner ce qui, parce qu’il ne peut être pardonné, requiert seul le pardon. Aucun d’eux n’a employé le mot impardon alors que tous ont ratifié ce qu’il désigne, chacun affirmant finalement de l’impardonnable. Mais il faut s’interroger sur la possibilité de l’impardonnable lui-même, si l’on considère que ce n’est pas parce qu’il y a de l’impardonnable qu’il y a de l’impardon, mais parce qu’il y a de l’impardon qu’il y a de l’impardonnable. On peut tenter alors de réduire l’impardonnable à l’impardonné, jusqu’à devoir distinguer l’impardon du non-pardon.

From Hannah Arendt to Jean-Luc Marion, including Jankélévitch, Levinas, Derrida or Ricœur, the question of forgiveness has become that of the unforgivable, i.e that of the possibility of forgiving that which, because it cannot be forgiven, indeed requires forgiveness. None of these authors have used the word unforgiveness, even though they all have acknowledged the existence of what it refers to, each one of them eventually claiming that there were things that were unforgivable. But one will have to question the possibility of the unforgivable itself, if one assumes that it is not because the unforgivable exists that unforgiveness does, but because unforgiveness exists that the unforgivable does. One might then try to reduce the unforgivable to the unforgiven, so much so that one would have to distinguish between unforgiveness and non-forgiveness.