L’astrologue romantique entre histoire et imaginaire. L’exemple de Sir Walter Scott et d’E.T.A. Hoffmann

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Les astrologues étaient, au xviiie siècle, l’une des cibles satiriques des auteurs des Lumières, qui appelaient « superstition » ce qui ne rentrait pas dans le cadre de la science et de la religion instituées. Le traitement de ces personnages dans les œuvres de Walter Scott et d’E.T.A. Hoffmann indique toutefois qu’un tournant a eu lieu au début du xixe siècle : à partir notamment du modèle schillérien, cette figure à l’identité ambiguë a acquis une profondeur nouvelle grâce à sa capacité à revêtir de nombreux masques. Scott et Hoffmann ne représentent pas l’astrologie comme une menace ou un objet de dérision qu’il convient de tourner en ridicule. Elle est devenue chez eux aussi bien un « moment » du passé qui possède une valeur d’exemplarité historique, qu’une des voies permettant la défense des pouvoirs de l’imagination et d’une vision enchantée du monde. Il est donc pertinent de remettre en question certaines idées que ces auteurs défendent à propos de leur œuvre : la prose de Walter Scott n’est pas aussi opposée à celle de Hoffmann qu’il l’a affirmé, et Hoffmann, en ce qui concerne du moins l’histoire des croyances, hérite lui aussi du rationalisme des Lumières qu’il entend dénoncer.

During the 18th century, astrologers were frequently satirized by Enlightenment thinkers, who tended to deride as ‘superstitious’ anything that did not fit into the framework of established science and religion. Yet those who appear in the works of Sir Walter Scott and E. T. A. Hoffmann reveal the change which took place at the beginning of the 19th century, inspired in particular by Schiller. The ambiguous character of the astrologer acquired new depth, owing to his ability to put on numerous masks. Scott and Hoffmann do not depict astrology as a threat or an object of derision and scorn which should be ridiculed. Instead, they conceive it both as a moment of the past which possesses a historical value, and as a way to defend the powers of imagination and, more broadly, an enchanted vision of the world. It is therefore relevant to reassess certain claims both authors made regarding their own works : Scott’s prose was not as opposed to Hoffmann’s as he maintained, and Hoffmann himself, at least with respect to the history of religious beliefs and practices, inherits the Enlightenment’s rationalism, though he meant to condemn it.