Le droit de mourir

Résumé Fr En

Certains auteurs défendent aujourd’hui l’idée d’un « droit de mourir ». Cette revendication s’explique par l’institutionnalisation de la mort (on meurt à l’hôpital, en institution...), la médicalisation et la technicisation de la mort (réanimation, traitements extrêmement lourds de maladies chroniques...) et le mouvement des droits propre aux démocraties (individualisme, minorités agissantes, mouvements libertaires...). Comment penser un droit de mourir? Il se décline sous forme de trois droits, en débat : (a) le droit aux soins palliatifs, (b) le droit de refuser des traitements, même vitaux et (c) le droit au suicide assisté ou à l’euthanasie (être aidé pour se donner la mort ou la recevoir d’un tiers). En France, la loi du 9 juin 1999 légalise les deux premiers de ces droits, les droits (a) et (b). Nous allons donc centrer notre réflexion sur trois points. D’abord, nous montrerons la complémentarité forte entre (a) et (b) et comment ces deux droits constituent bien un « droit du mourir » cohérent et légitime, moralement et politiquement. Ensuite, nous nous interrogerons sur l’utilité de (c) si (a) et (b) sont garantis et nous mettrons en question la validité morale et politique du droit (c). Enfin, nous nous demanderons si le troisième droit à introduire ne serait pas plutôt le droit à la parole sur sa propre mort.

THE RIGHT TO DIE Nowadays some authors defend the concept of a “right to die”. This can be explained by the institutionalising of death (people die in hospital, in institutions,...), the medicalisation and technicalisation of death (intensive care, very heavy treatment of chronic diseases...) and those human rights movements proper to democracies (individualism, active minorities, freedom movements...). How can the right to die be analysed? It unfolds onto three debatable rights : (a) the right to palliative care, (b) the right to refuse treatment, even vital, and (c) the right to assisted suicide or euthanasia (to be helped to die or to receive death from a third party). In France, the law of 9 June 1999 legalised the first two of these rights, (a) and (b). Our reflection will therefore concentrate on three points. First, we will demonstrate how strongly points (a) and (b) are complementary and how these two rights really do constitute a coherent and legitimate “right to die”, both morally and politically. We will then ponder on the utility of (c) if (a) and (b) are guaranteed and we will question the moral and political validity of (c) as a right. Finally we will wonder whether the third right to be introduced should not be the right to have a say in one’s own death.