De l’usage du langage indirect pour exprimer l’expérience religieuse

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Que l’expérience religieuse nécessite l’usage du langage indirect ne l’isole pas des autres modes de communication. Au contraire, il y va de la révélation de l’essence même du langage. Socrate reconnaît qu’il n’a pas le pouvoir de faire passer un concept de son esprit à celui d’autrui via l’énonciation d’un mot qui en serait le véhicule transparent. Simultanément, il s’acquitte de sa tâche en conduisant son interlocuteur à une transformation intérieure sans laquelle ce dernier ne peut percevoir la chose dont on parle. Kierkegaard s’appuie sur cet « astucieux petit mystère socratique » pour aller plus loin. Mettant en relief la contrariété interne à l’action, par la passion subie en contrecoup, il manifeste la nécessité de la voie religieuse comme seule issue possible dans le dévoilement du sujet à lui-même.

The fact that religious experience requires the use of indirect language does not isolate it from other modes of communication. On the contrary, it reveals the very essence of language. Socrates acknowledges that he does not have the power to transmit ideas from his own mind to others’ simply through the transparent vehicle of words. At the same time, he fulfils his task by leading his interlocutor toward an inner transformation, without which this latter would not be able to comprehend the object of their conversation. On the basis of this “clever little Socratic mystery,” Kierkegaard goes one step further. Highlighting the inherent opposition of the Socratic method through the passion experienced as a backlash, he manifests the need for the religious path as the only possible solution of the unveiling of the subject to him or herself.