Le matérialisme rationaliste de Jacques Lacan : ordre symbolique et césure anthropologique

Résumé En Fr

The article focuses on some features of Lacan’s return to Freud, which may be read as an anti-naturalistic position in so far as it links the system of the Unconscious to the system of language, and leads to the definition of the subject as speaking subject. Lacan’s move, starting from the « Stade du miroir » (Mirror stage), entails according to Althusser, not only the distinction between psychoanalysis and psychology, but also a general renewing in the epistemology of human sciences. It governs the dissolution of the double myth of homo psychologicus and homo oeconomicus, which is important also in the field of Marxism, for it constitutes a refutation of « empiricist ideology ». It appears, then, that Lacan’s rationalist epistemology, constantly refuting the « qualitas occulta » of affect and « mother nature », might offer us some precious claims for a contemporary critique addressed to the categories of « monism », « animic subject », and « living »: these categories stand at the core of contemporary anthropology constructed upon the refusal of any « sociocentric » perspective indebted to structural analysis.

L’article se concentre sur quelques caractéristiques du retour de Lacan à Freud, qui peut être lu comme une position antinaturaliste dans la mesure où il lie le système de l’inconscient au système du langage, et conduit à la définition du sujet comme sujet parlant. La démarche de Lacan, à partir du « Stade du miroir », entraîne un renouvellement général de l’épistémologie des sciences humaines. Elle préside à la dissolution du double mythe de l'homo psychologicus et de l’homo oeconomicus, et constitue une réfutation de « l’idéologie empiriste ». L’épistémologie rationaliste de Lacan, réfutant constamment la « qualitas occulta » de l’affect et de la « mère nature », pourrait alors nous offrir quelques outils précieux pour une critique contemporaine adressée aux catégories du « monisme », du « sujet animique » et du « vivant » : ces catégories sont au cœur de l’anthropologie contemporaine construite sur le refus de toute perspective « sociocentrique » redevable à l’analyse structurale.